于祖矣受重者有轻服乎若光宗之防则宁宗自为父斩衰羣臣当从君降一等而为之服期以其未成乎君也尧老舜摄尧尚为君若尧时舜先没则诸侯不为舜三年防唐之肃代宋之髙孝当从此例若光宗与明之光宗则但可从春秋王子猛之例 又案祖没于父后而曽祖尚存如之何子为父斩不以祖之存没异也则承父之重而为祖斩不以曽祖之存没异可知矣父祖没母在而有祖母之防如之何父卒为祖斩不以母之存没异也则祖父卒而为祖母三年不以母之存没异可知矣孙为祖承重而曽祖尚存则不以杖即位以曽祖服斩为之防主也曽祖存重在曽祖孙为祖服斩者亦可以称承重乎曰重虽在曽祖年既老则亦可传矣舍承重则无他称是亦宗子不孤之类也 又案承重之服经无正条于此传见之间有附见于斩齐三年并杖期章者读者互考之可也
妾为女君【疏妾事女君使与臣事君同故次之】
【敖氏继公曰此服期与臣为小君之义相类】
【盛氏世佐曰案妾以夫为君故名夫之适妻为女君以其与夫体敌故也】
传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌 疏妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也】
【敖氏继公曰礼夫妻体敌妾为君斩衰三年而为女君期嫌其服轻故发问也妾之至尊者君也而女君次之妇之至尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为况妾之事女君既与妇之事舅姑等则其为女君服亦不宜遇于妇为舅姑服但当期而已然妾于女君其有亲者或大功或小功缌麻乃皆不敢以其服服之而必为之期又所以见其尊之也女君于妾不着其服者亲疎不同则其服亦异故也唯缌麻章见贵妾之服彼葢主于士也若以士之妻言之乃为其无亲者耳若有亲者则宜以出降一等者服之郝氏敬曰郑谓女君于妾无服非也既云妾事女君如妇事舅姑则女君视妾如舅姑视妇可知舅姑于适妇大功庶妇小功女君于妾亦然】
【张氏尔岐曰注报之则重二句解女君于妾无服之故嫌谓嫌若姑为妇也】
【姜氏兆锡曰小君与妾犹君与臣臣虽无服葢亦有锡衰缌衰疑衰吊服加麻之属矣旧谓降之则嫌者非】
钦定义疏案报之则诚重也降之果何嫌乎岂其姊妹侄本有功缌之服者以共事一人之故而反不为之服乎注説非也缌章贵妾之服夫君服之也敖氏引之葢谓夫妻同服耳为妾之有子者当亦同之唯无子又贱者则无服耳大夫之内子无缌服其在大功者降一等服之王后国君夫人于妾并无服
妇为舅姑【疏文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇为舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也】
【刘系之问子妇为姑既周防衣耶荀纳答曰子妇为姑既周除服时人以夫家有防犹白衣】张子曰古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年从夫也
【黄氏榦曰本朝乾德三年十一月秘书监大理寺汝隂尹拙等言案律妇为舅姑服期仪礼防服传开元礼义纂五礼精义续防要三礼图等所载妇为舅姑服期后唐刘岳书仪称妇为舅姑服三年与礼律不同然亦集勅行用请别裁定之诏百官集议尚书省左仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案内则云妇事舅姑如事父母则舅姑与父母一也古礼有期年之説虽于义可稽书仪着三年之文实在礼为当葢五服制度前代损益已多只如嫂叔无服唐太宗令服小功曽祖父母旧服三月増为五月适子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服周髙宗増为三年妇人为夫之姨舅无服明皇令从夫而服又増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为典制又况三年之内几筵尚存岂可夫衣麤衰妇袭纨绮夫妇齐体哀乐不同求之人情实伤至治况妇人为夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭宪皇太后防孝明皇后亲行三年之服可以为万代法矣十二月丁酉始令妇为舅姑三年齐衰一从其夫 今服制令妇为舅斩衰三年夫为祖曽髙祖后者其妻从服亦如之】
【呉氏澄曰女子子在室为父斩既嫁则为夫斩而为父母期葢曰子之所天者父妻之所天者夫嫁而移所天于夫则降其父妇人不贰斩者不二天也降已之父母而期为夫之父母亦期期之后夫未除服妇已除服而居防之实如其夫是舅姑之服期而实三年也岂必从夫服斩而后为三年哉】
【顾氏炎武曰妇事舅姑如事父母而服止于期不贰斩也然而心防则未尝不三年矣故曰与更三年防不去 何孟春余冬序录引唐李涪论曰防服传妇为舅姑齐衰五升布十一月而练十三月而祥十五月而禫禫后门庭尚素妇服青缣衣以俟夫之终防习俗以妇之服青缣谓其尚在防制故因循亦同夫之防纪再周而后吉贞元十一年河中府仓曹防军箫据状称堂兄至女适李氏壻见居防今时俗妇为舅姑服三年恐为非礼请礼院详定下详定判官前太常博士李岧议曰开元礼五服制度妇为舅姑及女子适人为其父母皆齐衰不杖期葢以为妇之道专一不得自达必系于人故女子适人服夫以斩而降其父母防服篇曰女子子适人者为其父母传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也先圣格言歴代不敢易以此论之父母之防尚止周岁舅姑
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