引养生者以脑为根今六二以隂居柔而体乎坤得其所以自养者是以谓之颠颐也为其乘初九之富故曰拂经于丘颐苏氏曰丘空也谓初九也拂逆也经过也二之於初逆而过之也初以其富自足而吝於与人有养之名无养之实是以谓之空颐也故曰征凶征者贞之反也二之自养得其贞矣见初之富往而求之凶之道也或曰六二拂经于丘颐求而不得者有之矣何遽凶乎曰为其势逆而情乖也夫养人者人之上也自上而下施者也养於人者人之下也自下而承上也今初九六二柔上而刚下是阳无施而隂弗承也人不我施而我乘陵之彼不吾与将紾其臂而夺之矣此其所为凶也子曰六二征凶行失类也六二之与三隂类也下而求初则失其类矣其在坤曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆今以坤从震何恶於失类也哉为其以上求下而初九无相与之义徒丧其朋而已矣不信於友不获於上势逆情乖征而不已其凶宜哉
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
六三上体为坤下体为艮以隂居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰拂颐拂逆也以六居三在下卦之上志在於养人者也坤为虚艮为止以隂虚之质当静止之时仅可以自养而已然三以隂居刚不当其位应在上九而欲私其施介於二四上下莫之与敌而自谓我能养人曾不知六五之在上五君也三臣也三以养人自任而有无君之心是以谓之拂颐也故曰贞凶十年勿用无攸利阳为富隂为贫上为贵下为贱富者养人贫者养於人贵者养人贱者养於人贱而学贵贫而学富以此为正凶之道也至於十年勿用则不复可用矣为人臣而逆君之命窃君之民以行已之惠者刑戮随之此徐偃王之所以败而共叔段之所以奔也夫何利之有焉故子曰十年勿用道大悖也子路为蒲令使民修沟渎而子之一箪食一壶浆孔子使子贡止之子路不悦曰夫子以仁敎而禁其行也由也不受子曰汝以民为饥饿何不请於君发仓廪以食之而行汝之私义速已则已矣否则汝之受罪不久矣是故君者养人者也臣民者养於人者也君而迷复则十年不克征臣而拂颐则十年无攸利圣人之戒深切着明矣
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
六四上体为艮下体为坤以隂居柔而在上卦之下应乎初九之震故曰颠颐颠颐自养也四以隂居柔而体乎坤艮得其所止自养者是以谓之颠颐也故曰吉子曰饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣顔子居陋巷一箪食一瓢饮人不堪其忧回也不改其乐扬雄曰箪食捽茹亦山雌也皆颠颐灵龟之义也虽然君子之自养者岂无意於天下哉藏器於身待时而动也故曰虎视眈眈其欲逐逐无咎虎隂物也艮居寅位而在颐之中爻故有虎视之象焉眈字从目眈眈瞰眎之貌或作耳旁者非虎之欲搏也踞地不动眈眈然熟视之度其不可取则妥尾而去耳其所欲逐者起而逐之无不获也此所谓自求口食者也或曰六四既有颠颐灵龟之象而又自求口食何哉曰呼吸吐纳者可以缓饥未有不需饮食而能生者也君子之动恶乎动而不知止又恶乎止而不知动也豫之六二曰介于石不终日贞吉者得乎动静之宜六四之视初九所谓观我朶颐者也知其不足与有为其去之速矣及其终也观乎六五上九有养人之德然後起而从之则其所欲逐而逐之也所以然者四远於初承於五而近於上也故子曰颠颐之吉上施光也贤人君子修於身而行於家不求於上而上施之则上九之施可谓光矣六二亦颠颐而不言吉者近於初而远於上也是故以四之观乎六五上九则所养者正矣以四之自求口实则所养者正矣吉且无咎宜哉
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰拂经以六居五志在於养人者也六之隂虚自养且不足况可以及人乎以其体坤而承震顺乎上九资之以为养是以系之拂经也拂逆也经过也上之於五逆而过之也夫阳尊而隂卑天地之常也而谓之逆何哉曰五者天之位也人君之象也其乘之者斯谓之逆矣然而上九之贤六五之所尚也逆而过之将以养成六五之德也辅拂之臣谏诤之士犯顔忤旨者中智以下所不能堪也故曰居贞吉六五有养人之位而非养人之才上九有养人之才而非养人之位五之下养三隂养贤以及万民也微上九之富五无以为养矣五之受其养也有所不能堪故戒以居贞为吉也或曰然则六二上九其为拂经则同二为征凶上为厉吉何也六二二之拂经乎初九也隂过乎阳也以自养之心而行拂人之道此其所以凶也上九之拂经乎六五也阳过乎隂也以利物之心而行养人之道此其所以虽危而吉也六五之君太甲成王也上九之臣伊尹周公也故曰不可涉大川序曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过有涉川之象焉夫所为养者将以用之也六五之君方资人以为养其可以涉险济难乎非上九则不能也故子曰居贞之吉顺以从上也古之王者尊敬师傅屈已从谏应其义矣
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘六五二爻皆坤而三又艮也故曰由颐由行也顺动之义也豫之九四颐之上九皆以震体动乎坤艮是以有顺动之义也所以然者初九无养人之志而六五无养人之才故也旧说五隂由四以致豫故曰由豫四隂由上以得养故曰由颐其义虽通而意无含蓄且非圣人所以为训先民有言人臣无功凡有功者皆其君之功也管仲善制割之隰朋善煎熬之宾胥无善调和之奉而进之而威公不食谁能强之使上九不遇尚贤之主虽有养人之德将无所施乃曰由我以得养不亦贪天之功以为己力乎故曰厉吉为人臣而拂其君以其身任天下之养者非自安之道也虽非自安之道乃大臣之义也禹思天下之溺者犹已溺之稷思天下之饥者犹已饥之伊尹思匹夫匹妇不被其泽者若已推而纳之沟中皆由颐之义也韩非曰龙之为虫可扰而骑也然其喉下有逆鳞径尺人有撄之则必杀人晏子曰畜君何尤畜君者好君也谓之厉吉不亦宜乎故曰利涉大川书曰若济大川用汝作舟楫六五之於上九是已故子曰由颐厉吉大有庆也阳为大隂阳相得谓之喜庆其六五上九之谓乎
序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过大过成卦颐之变也自颐之大过震变为巽艮变为兑六爻尽变而成也巽者震之配也兑者艮之配也兑为泽巽为入入乎泽中过涉之象也过涉以拯溺?己以徇人其大者之过乎二阳而养四隂是以谓之颐二隂为四阳所过是以谓之大过也夫谓之过斯足矣而必加之大何也阳为大隂为小四阳陷於二隂之中本末皆弱宜若小者之过矣为其阳多而隂少隂不能胜阳而阳反胜之是以谓之大过也然则颐之不为小过何也曰既谓之小人矣而又过焉则是恶积罪大无所不至矣尚可以充一卦之义乎子曰君子之中庸也君子而时中小人反中庸也小人而无忌惮也今颐之二五柔得乎中岂可谓小人之过也哉然则小过四隂二阳何也曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四隂自外而过是则皆君子之过也为其隂阳多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之谓也故大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷者刚之过也小过之象曰君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭者柔之过也过之为言过常以趋变也危而持之颠而扶之拨乱世而反之正大过之事也夫人情孰不爱其身而不忍离其亲者然而见危而授命临难而致身至於汤镬糜粉若无所顾恤者何哉以为食人之禄不得辞其难也故夫养鸡者为司晨也养狗者为吠盗也竭天下之力养天下之贤者所以拯艰危扶颠危也大畜之时曰不家食吉利涉大川颐之上九曰由颐厉吉利涉大川是以大过之君子至於过涉灭顶明知其凶而不敢避也故曰不养则不可动故受之以大过孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉大过之初上颐之变也颐以阳在下故有朶颐之凶大过隂在下故有白茅之吉颐以阳在上故有利涉之吉大过隂在上故有灭顶之凶也辞也者各指其所之其是之谓欤
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
下巽上兑成卦曰大过者初为巽二为乾三亦为乾四为兑巽巽也兑说也下巽而上说是从谀而喜佞也其於大过之义不已远乎大者阳也而巽兑皆隂其於大过之象不已反乎为其有四乾之象焉夫乾天下之至健也而在於巽兑之间斯以为大过而已矣故子曰大过大者过也其刚健之谓乎大过栋桡何谓也子曰栋桡本末弱也全卦之体有栋桡之象焉栋之所以桡也下危而上压也乾之六阳刚健中正今为大过初上皆毁初上者本末之地也是以谓之桡也大过四象五反如一故以上下本末言其义焉利有攸往亨何谓也子曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨当栋桡之时非柔者之所能正也唯刚者能之非刚柔分者之所能正也唯刚过者能之非刚过者之所能正也唯刚过而得中者能之刚过也者四刚而过二柔也刚虽过柔而二五得中是以利有攸往也夫过则不中中则不过过而中者何谓也曰此所谓君子之时中也过者非常之名也有非常之时然後为非常之事为非常之事然後有非常之名瞑眩以救疾过也其实中也过涉以极溺过也其实中也故夫大人君子之过非过也以世俗耳目之所不常见而谓之过耳巽而说行者合四象而言之也巽者巽也说者兑也行者健也非常之事而巽说以行之是以利有攸往也当此之时本末俱弱不有君子其能国乎故利有攸往乃亨也或曰大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷而此言利有攸往乃亨然则遯世无闷非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往则不亨也是故有栋隆之吉又有栋隆之凶有女妻之利又有士夫之丑有藉茅之无咎又有灭顶之凶有独立而不惧者有遯世而无闷者君子相时而动可也故曰大过之时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽者兑也木者巽也旧说皆谓泽浸过木是为大过愚谓不然灭没也泽之灭木是隂长而阳消也阳既消矣何以谓之过乎况为独立不惧遯世无闷尤无取夫泽浸长而灭尽群木木之高大者乃能出乎泽上而不为所没是大者之能过也此独立不惧之象也其根深固蒂而质坚良者虽没而不仆没而不摇泽之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者之能过也此遯世无闷之象也或曰巽兑皆隂也谓巽为大何耶曰二者皆隂巽之所以为大也夫全身远害杀身成仁二者不可得兼权其轻重而已故曰不养则不可动古之君子不可轻以其身食人之禄者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也
杂卦曰大过颠也
大过之象以栋桡本末而成其在六爻以本末颠隆为义颠仆也栋既桡矣本末弱矣今将扶而正之治其本乎益其末乎治其本则栋隆矣益其末则栋颠矣栋之本末犹国之本末也栋桡之象国危之譬也张其纲纪明其政刑治其本也殖其货财富其甲兵益其末也本强而末自正矣弱其本而强其末然而不颠者未之有也书曰民惟?本本固?宁诗曰颠沛之揭枝叶未有害本实先拨其斯之谓欤是故九二有女妻之得九四有栋隆之吉者治其本也九三有栋桡之凶九五有士夫之丑者益其末也若夫初六之藉用白茅上六之过涉灭顶亦其本末之势有以使之然尔故曰大过颠也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
初六巽也以隂居刚而在下卦之下应乎九四而承於九二二爻皆乾而四又兑也故曰藉用白茅巽为白为蕃鲜故有白茅之象乾为金为玉而居其上故有藉之象吉者岁贡包茅以共祭祀盖非独缩酒而已宗庙之器其皆以茅为藉乎故曰无咎夫刚健者君子之德也柔巽小人之道也以刚健之德而遇柔巽之道可谓过矣然而君子在下未尝不以柔道行之所以全吾之刚也是故取诸茅者为其柔也取诸白者为其洁也取诸藉者为其恭也君子在下而过以柔巽恭谨洁白自将又何咎之有哉故子曰藉用白茅柔在下也又曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而用可重也审斯术也以往其无所失矣茅虽薄物而用以藉器则为可重柔虽小道而用以全刚则为可贵也君子之道焉可诬也哉或问予曰古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数後世圣人易之以棺椁盖取诸大过何也曰子不云乎以死者为有知耶智者不谓也以死者为无知耶仁者不谓也是故为之棺椁衣衾而举之卜其宅兆而安厝之谨之至也厚之过也夫何咎之有哉
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
九二乾也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘初六之巽故曰枯杨生稊乾为老巽为木故有枯杨之象初六九二隂阳相与故有生稊之象杨之木感阳气而易生者也阳过则枯矣是故大过以枯杨为义焉枯而生稊书所谓颠木之有由蘖也故曰老夫得其女妻九二体乾乾为父故有老夫之象初六体巽巽为女故有女妻之象老夫而得女妻可谓过矣然而隂阳相与则有嗣续之望也故曰无不利夫阳既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者复盛絶者复续何不利之有哉所以然者初六九二有相与之意故也故子曰老夫女妻过以相与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
九三上体为乾下体为兑以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰栋桡巽为木为长为高兑为毁折故有
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