境起不可得。岂有两不可得。合而能起耶。这里民部瞥然省得。虽不谓之了当。生死海中救得一半。四蕴者何。领衲前境谓之受。前境者何。前所谓逢缘遇境时。此境便是前境。此受离前境亦无所得。受既不有。想又何来。想既不有。行亦何来。行既不有。识又何来。盖是因受所以有想。筹量卜度谓之想。想善恶未定。忽迁於善。忽迁於恶。往返不定。未能决了谓之行。行迁流也。忽尔判然。决了是善是恶。毫无所疑。谓之识。虽四者用处不同。究其所由。必因受有想。因想有行。因行有识。此非强配。乃自然之势。自然之理也。贫道上来胡言乱语。不过教家糟粕。未是衲僧活计。即如古德问僧。即心是佛。乃是头上安头。离心是佛。乃是斩头觅活。民部於此讨得个分晓。不要取信於人。自家直下透得。自然无纤毫疑的影子。此是衲僧的活计。犹不是衲僧的巴鼻。且道如何是衲僧的巴鼻。五老峰前云去来。等闲触着民部鼻(示于民部)。
法名之重。重於大宝。大宝不过一期之极贵。法名则由名得义。由义会理。由理行道无阻矣。以无阻之梯。便能直登道岸。得登道岸。始谓之德。故德者得也。呜呼。道德无古今。而包古今。所以得之者。虽匹夫非穷也。不幸而失之。即王天下非通也。况官乃中人之籧庐乎。又法名法亲。与俗名俗亲。断不可同日语者。以俗名俗亲。形寿尽。更生别姓。岂可以今世之名姓拘之耶。故得宿命通者。长劫一刻也。而一刻之中。罪福形影。昭然在目。若弗更生耳。三定毋自弃。勉之(示三定)。
铁钵虽坚。弹之则锽然有声。清亮幽远。达耳心空。万历癸未。与汝云闲南禅寺相别。去岁於清凉山坂。忽得汝书。开而读之。知汝於此个门头。得一隙之明矣。我甚喜欢。南禅亲近我者。颇亦不少。而寥寥五七年闲。无一人寄音言此观旨。戊子孟夏。汝又无心。同坚默大变之际。请益聊城傅居士绀圃斋中。逆而思之。今昔光景。如悬寸镜影像了然。且四月朔日。复汝落草之辰。参陪诸上善人。香灯光中。同音异口勤礼水忏。洗涤前生之垢。浣洁此世之尘。转罪为福。转愚为慧。大是好事。亦当自知惭愧。无负己灵。努力精进。必以悟为期。了达自心。作个末法中李龙眠。以笔头三昧。发挥自心光明。庄严三宝。报佛深恩。大抵根无利钝。发心真而精进猛。即得道快。当如发心不真。力行不猛。虽天资高迈。闻见博极。亦徒增知见。培植我相根耳。反不若老实头人多矣。汝奔走四方。孤纵万里。吊影旅邸。不过以父母在堂。妻属在下。衣食之费。大不可缓者。将一片精神。不辞飘泊。博些供给。以充甘旨。亦是为人子大关头处。切勿懒惰。负青春。辜白日。使父母生忧。妻属担虑。此点念头。便是自心慈悲三昧。如来放光照世也。此光不昧。虽出魔入佛。皆汝道场行履处。亦当衣食供养父母。丰洁为尽心。又当劝父母生大信心。於佛法中立决定信。以娑婆为毒瘴之乡。极乐为安乐之窝。盻时盻日。惟望一旦生彼国土。亲近弥陀。奉侍九品菩萨。汝能如此供养父母。虽曾参之孝。不可异同言也。汝不见坚默。一岁之闲。两子继殁。妻室续亡。遑遑道途。持四丧南归。即聊城傅氏爱女。亦继坚默乃正而亡。金沙文卿。皆我法门骨肉。俱遭此伤心不如意事。以俗情言之。固可痛恨。以法眼观之。安知诸亡者。非菩萨示此无常光景。使汝曹生恐怖心。悟世非坚。或未可测。此段因缘。汝还家日。近当白於父母。使其亦生恐怖。於西方生决定信心。何异战阵而挝鼓。鼓所以壮兵气。旗所以一众目。即如无常为旗鼓。一众生信心。一般上根之人。见几而作。不俟终日。闻声便悟。见色即明。亦是拍盲榜样。岂待摇唇鼓舌。说文字禅。乃开悟哉。峨眉山行期迫矣。想盘桓不甚久也。我初弹铁钵作声时。即壮行色法炮耳。汝辈声达耳根。竟不省悟。则眉山归日。长进不长进。未可定。如闻如闻。当自克责。勿逐流俗。珍重(示皆闻)。
吾以兴严命汝。其意甚远。不可忽。而不深思之。严之义极广。聊举二三示汝。严心以悟。严身以德。严身心以问学。三者苟不废我言。凡百所当严者。得其纲矣。我书此戒汝。推汝父教尔庚而来。汝今虽则年少。未知所以。至於长大。终必知也。噫。种树方高寸。年多成茂阴(示兴严)。
众生横计。封蔽本心。是故於全体作用中。疑而不能用也。余以一指屈。而问如闻曰。见么。曰见。此外见么。曰不知。余喟然叹嗟。久而示之曰。我此指一屈。一切圣凡。一切依正。无有一法可伸者。岂惟此屈如是。法法皆然。如一念生。则尽虚空界俱生。无有芥子许空隙。可容灭者。灭亦如是。故维摩谓弥勒曰。一切众生皆如。又文殊对维摩曰。居士我不来相而来。若初有来。今则不能见居士矣。由是言之。则不来非来。来非不来明矣。惟谛了自心者。情见渐破。於此法门。通得一法。而法法皆了矣(示如闻)。
从古至今。大都学道不成者。往往柰何自家身心不下。是故生死爱憎。交加纷扰。灵台浑浊。片饷不得清宁。总不如生死何招。爱憎何成。虽复奔波湖海。寻真觅诀。为治身心。或从眼中看得来的。耳中闻得来的。攒头相授。依凭扭捏。又有静中得少光景。即为究竟。长年终日。弄鬼眼睛。鼓粥饭气。自家身
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