注似以“无有”为“无所有”，“常无有”为“常无所有”，失之。道德经云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名天地之母。故常无欲以观其好，常有欲以观其僥。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。又云：“知常曰明，不知常妄作凶”，又云：“知和曰常，知常曰明”。是“常、无、有”者，分建三谛，非并一谈。盖“常”是“中道弟一义谛”。“无”是“真谛”（即空）。“有”是“俗谛”（即假即色）。无者，谓一切法皆无，即泯一切法之谓也。盖诸法本无，众生不了，执之为实，而生妄见。若以“真空观”荡之，则谓实之情自忘，情忘即能离于诸相。诸相若离，则是本无一法也。有者，谓一切法皆有，即立一切法之谓也。诸法虽即本无，皆不可得，若以“假观”照之，则能谛了缘生，诸法非有，而不妨皆有也。常者，谓一切诸法本来不离有无，不即有无，即诸法常有常无之谓也。（此“常有”“常无”，亦遮绝百非，知者以“有”“无”统在“常”也。）诸法既不离二边，不即二边，若以“中观”观之，则能谛了诸法，非有非无，即有即无，有无圆融。故云：“此两者同出而异名，同谓之玄”。此三隔历，便是次弟三谛。三一无碍，即是“圆融一乘”。故云：“玄之又玄，众妙之门”。由斯以谈，“建之以常无有”者，建三即一，举“常”，即“无”、“有”咸●，故云“主之以太一”。（太一，详在徐无鬼。）“濡”，释文云：一音“儒”。盖即儒之借字。说文：“儒，柔也”。“以濡弱谦下为表”者，表是在外之称，亦是标的之义。“濡弱谦下”是“不建己而随顺”之意。即经所云“不敢为天下先”也。言其在外可标示于人者，止是“濡弱谦下”之容而已。“以空虚不毁万物为实”者，此说“圆成实性”，“圆成实相”也。初“空虚”显此体之“遍”，（章谓“空虚非谓邻碍之空”，其义甚正。）“不毁万物”显此体之“常”。体是遍常，名“圆成实性”也。次“空虚”表“平等”，“不毁”表“真如”，“万物”表“一切法”。“平等真如一切法”，即“一切法平等真如”。一切法平等真如，名“圆成实相”也。章指亦然。（疏说亦可观）。
关尹曰：在己无居，形物自着。注云：“物来则应，应而不臧，故功随物去；不自是而委万物，故物形各自彰着”。章炳麟云：“就‘众生缘起’言，不守‘自性’，故动，依动故‘能见’，依‘能见’故境界妄起也；就‘真如’自在用言，离于‘见’‘相’，自体显照一切妄法也”。案：章说亦美。“在己无居”者，谓“真如”不守自性也。“形物自着”者，谓随缘成一切法也。盖以“真心”不守自性，随“熏”和合，似“一”似“常”，故诸愚者，以“似”为“真”，取为内我，即有“我见”。境界妄起，一切法成矣。
其动若水，其静若镜，其应若响。注云：“常无情也”。案：此约喻明义也。郭说简了。今为敷详，以饷来者：“其动若水”者，谓如水因风，起于波浪。波虽起尽，水性不变。不变之性，不碍起浪。浪虽万动，不碍为水。故风止浪息，而水湛然常住，无有变异。起信论云：“如大海水，因风波动，水相风相，不相舍离。而水非动性。若风止灭，动相则灭，湿性不坏”，同此喻也。“其静若镜”者，谓镜之体离诸物相，而诸物相悉于中现。虽现物相，镜无出入。物相本离，故镜自静。镜自静故，能令物物各以其相。起信论亦有喻云：“觉体相者，有四种大义：与虚空等，犹如静镜。云何为四？一者：如实空镜，远离一切心境界相，无法可现，非觉照义故。二者：因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉于中现，不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法即真实性故，又一切‘染法’所不能染，智体不动，具足‘无漏’，熏众生故。三者：法出离镜，谓不空法，出‘烦恼碍’、‘智碍’、离‘和合相’，滈净明故。四者：缘熏习镜，谓依法出离故，遍照众生之心，令修善根、随念示现故”。“其应若响”者，谓如响之应声也。上之二者，喻动如水，而水不变；喻静如镜，而镜常照。明动静之不二，而即动即静，即静即动，则如响之应声，未有声不生响，响不应声者也。又复声动不生声而生响，又复声全为响。无声可闻；响无非声，亦无响得。此犹“真心”动而生“无明”，“真心”随熏，全作识浪，故无“心”相；而彼识浪无非是真，故无“无明”相。后之一喻，复喻前二；义既通泽，约此三喻，以显体空，词尤彰灼。夫就“众生缘起”言，则云“不守自性”；就“真如”自体言，复得云“守自性”。何则？既明动、静之无二，亦知“随”、“守”之未殊，故郭于前注云：“功随物去”，于此注云：“常无情”也。
芴乎若亡，寂乎若清。
案：“芴”，释文音“忽”，即读为忽也。说文：“忽，忘也”。“忘，不识也”。（“亡”，即“忘”之借。）“寂”，借为“淑”。说文：“淑，清湛也”。“清，?也。澄水之貌”。澄，清也。“忽乎若忘，淑乎若清”者，谓一念不动，湛然常住也。此仍承上约喻明义也。同焉者和，得焉者失，未尝先人，而常随人。案：“同焉
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