（臣）等谨案杜佑作乐典以为古者因乐着教将欲闲其邪正其颓非乐无由故其叙乐也上自皇初下终天实举夫因革之大凡制作之得失以及铿锵缀兆之节殊方下里之音本末灿然声容毕具而类例所不能赅者又为诸义以补其缺百世而下所谓闻其乐以知其德者将于是乎在也唐自肃代以后国事倥偬乐文坠缺洎乎五代虽有制造鲜足观者宋太祖太宗留心雅乐乐至皇佑间始定大安之名一代讲求声律家如司马光周子朱子蔡元定诸人类皆有夙悟神解可垂不朽顾当时不尽见用而所谓播在乐府荐之郊庙者乃出自李照魏汉津者流盖古乐之难复久矣辽金元大都沿汉津之旧至明李文利主三寸九分为黄锺朱载堉为开方乘除之说则又师心自用去古益远方之自桧不亦宜乎今去其缪者存其要始唐至德间迄于明代以续通典之后云 第一历代沿革上 第二历代沿革下 第三十二律五声八音名义五声十二律旋相为宫五声十二律相生法 历代制造 第四权量金一石二土三革四丝五木六匏七竹八八音之外又有七 乐悬 第五歌杂歌曲舞杂舞曲 第六清乐坐立部伎四方乐散乐前代杂乐 第七大祠与忌日同者不去乐议古乐淡且和议律尺议元丰朝会乐十议杨杰大乐七失议用正声废中声议太正少三等八条议崇宁之乐可变议黄锺三寸九分不合于理议琴以第三弦为宫为中和议 历代沿革上 ○历代沿革上【唐五代宋】 唐 五代 宋 △唐 唐代宗宝应二年六月太常奏玄宗室请奏大运之舞调用太蔟肃宗室请奏惟新之舞调用夷则德宗即位十一月礼仪使奏代宗室乐用保大之舞贞元三年三月以昭德皇后庙乐章九首付有司帝令有司议庙舞之号礼官请号坤元之舞从之十四年二月帝自制中和舞又奏九部乐及禁中歌舞伎者十数人布列在廷上御麟德殿会百寮观新乐作诗令太子书示百官十九年四月修德明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙太常寺奏德明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏可宪宗永贞元年十二月有司请德宗庙室酌献奏文明之舞用黄锺宫元和元年有司奏顺宗室奏大顺之舞中书侍郎平章事段文昌撰乐章穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇帝庙乐请用象德之舞六月祔庙请用当月均调林锺宫谨按律历志曰黄锺太蔟林锺谓之三正律皆音之君也今祔飨始于六月辛未声应林锺之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之舞中书侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏乐章文宗以宝历二年即位有司奏敬宗庙奏大钧之舞中书侍郎平章事韦处厚撰乐章 △五代 梁太祖开平元年即受唐禅始建宗庙凡四室每室有登歌酌献之舞肃祖宣元皇帝室曰来仪之舞烈祖文穆皇帝室曰昭德之舞二年正月太祖将议郊禋有司撰进乐名舞名乐曰庆和之乐舞曰崇德之舞皇帝行奏庆顺之曲奠玉币登歌奏庆平之曲迎俎奏庆肃之曲酌献奏庆熙之曲饮福酒奏庆隆之曲送文舞迎武舞奏庆融之曲亚献终献奏庆休之曲太庙迎神舞开平之舞 后唐庄宗同光二年正月将有事于南郊光禄大夫检校尚书左仆射行太常卿充南郊礼仪使李燕进太庙登歌乐章洎舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌献曰昭德之舞献祖文皇帝室登歌酌献曰文明之舞太祖武皇帝室登歌酌献曰应天之舞昭宗皇帝室登歌酌献曰永平之舞从之明宗天成元年八月太常定庄宗庙堂酌献舞武成之舞 晋高祖天福五年八月详定院秦先奉诏正冬二节朝会旧仪废于离乱之时兴自和平之代将期备物全系用心须议择人同为定制其正冬朝会礼节乐章二舞行列等事宜差太常卿崔梲御史中丞窦贞固刑部侍郎吕锜礼部侍郎张允与太常等官一一详定礼从新意道在旧章庶知治世之和渐见移风之善今众官检讨典礼具述制度按礼云天子以德为车以乐为御大乐与天地同和大礼与平地同节又曰安上治人莫善于礼移风易俗莫善于乐故乐书议舞曰夫乐在耳曰声在目曰容声应乎耳可以听知容藏于心难以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容发扬蹈厉以见其意声和合则大乐备矣又按义镜问鼓吹十二案合于何所答云周礼鼓人掌六鼓四金汉朝乃有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兜勒一曲李延年增之分为二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐又有■〈扌冈〉鼓金钲大鼓长鸣歌萧笳笛合为鼓吹十二案大享会则设于悬外此乃是设二舞及鼓吹十二案之繇也今议一从令式排列教习文舞郎六十四人分为八佾每佾八人左手执钥礼云苇钥伊耆氏之乐也周礼有钥师教国子尔雅曰钥如笛三孔而短大者七孔谓之簅历代以来文舞所用凡用钥六十有四右手执翟周礼所谓羽舞也书云舞干羽于两阶翟山雉羽分析连攒而为之二人执纛前自变量于舞人之外舞人冠进贤冠服黄纱袍白纱中单白领褾白练■〈衤盍〉裆白布大口袴革带乌皮履白布袜武舞郎六十四人分为八佾左手执干干楯也今之旁牌所以翳身也其色赤中画兽形故谓之朱干周礼所谓兵舞取其武象用楯六十有四右手执戚戚斧也上饰以玉故谓之玉戚二人执旌前引旌似旗而小绛色画升龙二人执鼗鼓二人执铎周礼有四金之奏其三曰金铎以通鼓形如大铃抑而振之金錞二每錞二人举之一人奏之周礼四金之奏一曰以金錞和鼓铸铜为之其色玄其形圆若锥上大下小高三尺六寸有六分圆二尺四寸上有伏虎之状旁有耳兽形衔环二人执铙以次之周礼四金之奏二曰金铙以止鼓如铃无舌摇柄以鸣之二人掌相在左礼云理乱以相制如小鼓用皮为里实之以糠抚之以节乐二人掌雅在右礼云讯疾以雅
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