窈焉，黑漫漫焉，須彌山上望之，若大海焉。此為水之源也，故名之曰涅槃境界。其中有泉出焉。皎皎如甘露，滴滴如明珠；溶溶似龍涎，涓涓似骨髓。亦瓊漿之謂也，亦酥酪之謂也。其始之流也，若經乎洪波穢濁，〔對〕待夫兩晝夜，旖旎乎三百里。此焉而得水也，是水之至清者也，是云水之源者也。有華池焉，有曲江焉；有癸穴焉，有庚渦焉。此水也者，其白如銀，其清透底。且吾得聞至人之真言也。至人曰：水之清也，中有白金，化為黑鉛，紛紛如空中雪，皚皚若太素烟。此水也，得先天地一陽之正也。此水也，不寒也，冬溫也；不熱也，夏凉也。熱熱者浴焉，思渴者飲焉。飲此水者，無飢渴之害也，無睡眠之惱也，無生死之念也。子其記之。是水也，或清或濁，濁者遠而清者近也。濁也者，人飲之而醉也。清也者，人得之而醒也。是水也，又流五百里而漏焉。當其漏也，弗觀也，無庸而知也。行且一月矣，至于萬丈洪崖，壁絕之口。有月窟焉，有子匯焉；又有子午谷，有金華池。於此而復得其源，是源之再清也。或曝焉而逆注，或寢焉如血液，或浮焉如素練，或科焉如碧潭。恍惚杳冥，總流而合于溪，溪合而會于河也。至河則汪汪焉，湯湯焉，浩浩焉，渺渺焉，不可測其涯涘也。于是時也，私謂得其水之至矣，而猶有所未至者也。於是分涇渭，泛五湖，泝黃河。清流也，則行焉；洪波也，則息焉。遨遊而至于大海也，乃索焉而驚。大海者，無邊際也。專于一誠，戰戰兢兢，唯一精純，則不至於喪身而失命。子其記之。吾復聞至人之言曰：大海者，天下之水歸焉。昔蒙莊之鵬運也，以六月而一息。其息也者，則飲于此海也。子其記之也。大海者，人不得而窺其洋也，不得而測其深也，不得而知其廣也。有真人焉，吾就而問之。真人之旨曰：大海者，萬谷所以流入者也，百川所以歸納者也，為江漢之所宗朝者也。真人之旨又曰：此特其近焉者耳。夫知大海之說者，水逆流焉。大海之水逆流者，上接于天河，水之逆流至于天河，故有一消一息之道焉。子其記之也。夫水之逆流，是水之至者也。吾乃今而所以知得水之至者矣。夫得水之至者，有道存焉。子其記之也。與弟子曰：諾，水之至者，有道存焉。
上陽子曰：汝來，吾復有以語子也。且吾嘗而學焉，其昔之為學也者，工駢儷、習聲律、窮今古、喜註述、談性理、分是非、大而易、小而術，益不倦于學也。私謂為學之至矣，而未知其有所未至者也。且不知夫世之有真人者也，抑不之信世有成仙作佛之道者也。我師趙真人從太滌山脩行，來授我以金丹之道，並合天河逆流之說。吾乃今而所以知為學之有夫至者矣。子其記之也。水之道，未至逆流則不知其極也；人之學，未聞長生之道，亦未為學之至者也。夫海之接于天河，則知水有逆流之道；人之為學而知夫道，則知身之可以長久。子其記之也。與弟子曰：諾，為學而知夫道，則知身之可以久長也。是聞一也，而得三焉。得水之道焉，得為學之道焉，得長生久視之道焉。
見性成佛
弟子問曰：天下無二道，固則然矣。老子之道，唯金丹之道。金丹之道，是性命之道也。而達磨西來，唯直指人心，見性成佛，豈此而出金丹之外乎？
上陽子曰：達磨之道，即金丹之道也。世人根器各有利鈍，佛祖慈悲，方便立名。後之學人智者過之，愚者不及也。夫何以故？智者不明腳跟底實際裹，一件大事輝耀今古，迥脫牢籠荊能殺能生，一死一活。此處既昧，則任腳跟走也，故云過之。愚者不問肉團上有箇無位真人，擔荷大事。此處既昧，卻以誦經念佛，持齋兀坐，將此而求見性成佛，抑何愚哉？故云不及。曰：見性即成佛乎？曰：傅大士云：饒經八萬劫，終是落空亡。夫見性猶聞道，而成佛猶成道也。聞道須行，故上士聞道勤而行之。見性須脩，故雪山脩行積年而證佛位。奚有不學不脩，而以見性為成佛乎。
問曰：蠢動含靈皆有佛性。又曰：見解智識為靈明覺知。二者云何而能成佛？曰：見解智識之性，不能成佛，唯蠢動含靈之性，則能成佛。曰：異乎所聞，敢問蠢動含靈之性為己性乎？曰：然。曰：何哉？曰：然見解智識，乃是非業障之性；此蠢動含靈，乃造化萬物之性。人唯不知蠢動含靈之性，所以難逃生死，迷於涅槃。彼見解智識之性，以聲色爭愛而為執著妄想；此蠢動含靈之性，處污穢而有大機大用。彼見解智識之性，起於六賊門頭，日為恩愛纏縛，無有休歇；此蠢動含靈之性，在腳跟後如如不動，得大自在。古德云：地獄未苦，袈裟下不明大事，是為最苦。世人豈認蠢動含靈之性即真佛性，悟此真佛則知屋裹自有，卻非木雕泥塑。故云：真佛屋裹坐，到此方為見性成佛。所以道即心是佛。若不悟屋裹真佛即我之真性，卻認見解智識之性為佛性，猶認他姓為我子，差了多也。所以道心不是佛。既悟我之真性即屋裹之真佛，則此性此佛猶是四大假合底，未及長蘆四會之功。所以道非心非佛。若悟我性是我真佛，分明了也，假之而修，假之而成，所以道見性成佛。故雪山四十二年，少林九年玲坐，實皆為此一段公案者也。
上陽子金丹大要卷之十四竟
#1萋菲：疑當作『薄菲』。
上陽子金丹大要卷之十五
紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
越格
與王祥翁
淨倮倮赤灑灑，是一大事因緣，是箇見成公案。有大力量，密示神通，立極造端，撐天拄地，迥超宇宙，獨耀古今，無始以來，靈光不昧，窮劫之際，真性常存。上聖至人，高仙諸佛，由此施設，由此儀刑。所以道三世諸佛也恁麼，彌勒下生也恁麼，七佛已前也恁麼，七佛己後也恁麼，西天四七也恁麼，唐土二三也恁麼，歷代佛祖都恁麼，且道古人千般計較，都不會安名也。不肯立字，喚作恁麼。子細看來，無頭無尾，無背無面，總只是恁麼了也。自從達磨西來，至于曹溪單提別唱，而後天下叢林偉器，以恁麼事話會不少，就中更無一人肯為他標箇名目。若是箇大善知識出來，或者脫卻娘生，袴子未舉，先知若是鈍根，都教他向人前句裹說心說性，尋箇本來，認影認光，竟無落處，到老破賺，卻去怨祖怨佛，此輩可深惜哉。上陽子只得不惜舌頭，為他前聖後聖說出極到之處。且道如何是恁麼底？當知這恁麼即是那淨倮倮、赤灑灑底，天下後來都會得那倮倮灑灑即是恁麼事也。則知父母未生以前也恁麼倮倮灑灑，父母既生已後也怨麼倮倮灑灑，一大事因緣也恁麼倮倮灑灑，這見成公案也怨麼倮倮灑酒。只今箇樣分明說了，後之人纔舉目看，便知倮倮灑灑即恁麼底，恁麼即倮倮灑灑底，夫復何疑。豈不道昔日摩耶夫人左手攀枝，釋迦老子右協降誕，九龍吐水，沐浴金軀，便乃周行七步，目顧四方，一手指天，一手指地，作大獅子吼云：天上地下，唯我獨尊。一場話靶，古今禪林舉揚者多也。有作實事看去，也有作靈迹看去，也有作怪異看去，也有作話會看去。今若不饒露箇消息，把釋迦老子只容易看過了，將來孰肯承當。且道摩耶左手攀枝，釋迦右脇降誕，豈不是他離了生死岸頭底。那九龍吐水，沐浴金軀，豈不是那恁麼淨倮倮赤灑灑底。周行七步，目顧四方，豈不是貌堂堂顯露底。一手指天，一手指地，豈不是八字打開，中有箇見成公案。作大獅子吼云天上地下，唯我獨尊，豈不是一大事因緣。人中最為第一，點檢將來，也是好中不足，暗裹藏刀。後來雲門道：我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。雲門拳拳奉揚宗旨，只得恁麼罵佛喝祖。及後園悟云：釋迦把斷要津，雲門知恩解報。他豈不知釋迦無伴無侶，是以雲門特恁欺主。園悟深知家醜，卻又白日叫鬼。且似這般話頭，是障礙底，是方便底？若謂障礙，是瞞你了，若云方便，目前便見。是臨濟云：赤肉團上有箇無位真人，當從諸人面前出入。豈不是直指了也。一切常人暗中摸索，是又不是。他器識底，直下便知那無位真人，即是恁麼淨倮倮赤灑灑的。古聖云：性由自見，命待師傳。若本分底有箇真實，方寸之下真常獨露，全體見成，何必又待許多詮註。便知淨倮倮是真佛性，赤灑灑是真佛性。一大事因緣，恁麼見成公案，無非是真實佛性底。莫道釋迦老子有此一箇大事因緣，各各當人分上皆有如是一大事因緣，元不闕少。盡乾坤大地，一時收來，雲門出世，也道一句不得；園悟再生，也不敢擬議。於此處便知性是自家底，世人如何瞞得自家，方知道性由自見。若到這田地深深密密，儘他業風沙起，滄海塵飛，須知淨倮倮底如如不動。那赤肉團上穩穩當當，儘他萬生萬死，須知這赤灑灑底如如不動。此為不落窠臼，不迷境物。磨睚到臘月三十夜，孤燈自照，忽聽漏盡鍾嗚，又說新年佛法去了，豈不是大解脫，大光明。不迷生死岸頭，不拘得失流轉，當知龍光佛時也。只恁麼來也，若搆得去，與三世諸佛齊肩，彌勒為奴，亦不小了大丈夫漢。切莫做箇矇矇□□，當斷不斷，脫衫着袴，無有了期，疑上疑下，着實說空，語言裹尋窠窟，文字裹尋公案。是皆妄想，何時得返照回光，脫胎換骨也。
我趙老師云：今時人腳跟前腳跟後，不認點地處，即是這箇了。卻乃無端指性說空，直賺到老只如此語，豈不脫露機鋒。然這老師舌柔齒剛，不許人道恁麼，亦不許說倮倮灑灑，亦不許說見成公案，亦不許直指，亦不許棒喝。如是豈不〔入〕作家緣？為時人將他佛祖面目做情識見解去，我這老師接上等人，唯撐眉弩目便是下梢，卻饒一笑而已。予過刑南，逢一偉器祥翁道人，自叙往者訪謁禪林，深得其趣。詢之，乃應菴之裔也。其師瞎翁每指云：與他相挨廝伴，暫時不得捨離，方有少許入作之分。又云：更須識取箇空爛底髑髏，試向夜靜燈滅時，打箇蒲團獨坐，密密地體取。只這語言，瞎翁費盡老婆心多少了。常人看來如此，予謂瞎翁不當引人落草，千古之下惹人提掇，無有了期。雖然入作底事，還要入作底人，故其所出《金剛九還大義》，乃曰佛示初中後三日分，豈非入作事也。祥翁自倮倮灑灑而來，蘊利根智，得師印證之後，而唯獨一無侶，二六時中認主人翁，以此自照。比來請益，求腳跟轉處一句。乃為普說倮倮灑灑之真諦，使祥翁權以金剛為體，實以涅盤為用，淨倮倮作大獅吼，赤灑灑奮雄虎勢，得了便住，遇緣即宗。然後懸崖撒手，大休歇去，豈不是箇少林冷坐底工夫也。到此方知非唯腳跟轉處事，須知親為佛子已上事也。此去諸方，遇著衲衣下瞌睡漢，不妨饒舌云是我。
普說
拄杖剎竿，棒拂拳喝，一機一境，是皆佛祖旁開戶牖，提振綱宗。亦有大機，亦有大用，亦有權，亦有實，一喝不可作一喝用，一棒不可作一棒行。要知賓主交參，前後際斷，昭懸日月，把定乾坤。在昔阿難問摩訶迦葉：世尊傳金襴袈裟外，別傳何法？迦葉喚云：阿難。阿難應諾。迦葉云：倒卻門前剎竿，著此豈不是直指人心，獨露全體。則知當年世尊所傳涅槃妙心、正法眼藏，只消迦葉一句總在裹許。雖然直截，要先識破他的處，將如之何是他底處。世尊傳來饒得微笑，迦葉傳來饒得一喚。只此一笑一喚，方知佛祖無可柰何，落草尋人。若不恁地，怎得那西來意，怎得箇消息底。這般提唱以來，厥後諸佛諸祖，遇因立緣，隨方設便，以棒拂拄杖行，不如一喝，省了多少計較，除非明眼人舉頭便知。是故馬祖一喝，百丈三日耳聾。喫茶也是，受食也是，鼻孔也是，靈骨也是，即心即佛也是，非心非佛也是，一株花、栢樹子、麻三斤、衫七斤、風與月、石與泉，前聖後聖所遺公案，一題著總是了。若使鈍根之器，到了總不是也。只如釋迦老子云：以大圓覺為我伽藍，圓覺且置。且道如何是伽藍？後來舉世以伽藍為招提所在，僧衲所住者，尤為可笑，卻不知伽藍本是一物。故下云：身心安居，平等性智。今之禪僧，言及平等性智，便自無處尋頭，況與他說伽藍。有般強底人，見人題平等性智，隨云是他的心，又怎知道他心非是心。故佛祖云：非心非佛。又云：心不是佛，智不是道。佛祖慈悲，為一切人自性不明，起立模樣令人自像。故不得已，乃至豎拳倒拂，吐舌低頭，其以此機至淺至近，令人易見。而一切人不肯承當，遂至騎山門向佛殿上，放佛殿於燈籠內。且道佛殿須要供佛，如何移山門於其上，豈不觸了？燈籠內著佛殿，大似光燦燦地，又至山河大地，須彌崑崙。有輩禪流，見此等語，渾如嚼蠟，全無意義，總謂
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