通卦验云夏至之乐以箫郑注云箫亦管也形似鳯翼鳯火禽也火数七夏时火用事○白虎通云箫者中吕之气○风俗通云舜作箫形参差象鳯翼十管长一尺○通礼义纂云伏羲作箫十六管○月令章句云箫长则浊短则清以防宻实其底而增减之则和○三礼图云雅箫长尺四寸二十四彄颂箫长尺二寸十六彄无底者谓之洞箫
六家诗名物疏卷五十二
<经部,诗类,六家诗名物疏>
钦定四库全书
六家诗名物疏卷五十三 明 冯复京 撰周颂臣工之什二
潜篇
潜
释器云槮谓之涔李廵曰今以木投水中养鱼曰涔孙炎曰积柴养鱼曰槮郭璞曰今之作槮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隐因以薄围捕取之○小尔雅云鱼之所息谓之橬橬槮也○韩诗曰涔鱼池【潜槮涔橬音义同字林作罧】
鲦
尔雅云鮂黑鰦郭云即白鯈江东呼为防者○埤雅云鲦鱼形狭而长若条然故曰鲦也今江淮之间谓之□鱼性浮似鲿而白○雅翼云鲦形纎长而白故曰白鲦又谓白鯈释鱼鮂黑鰦是也此鱼好游水上故庄子称鯈鱼出游从容以为鱼乐明遂其性也
雝篇
祀
序云雝禘太祖也笺云禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王鸟序云祀髙宗也笺云祀当为祫髙宗崩始合祭于契庙歌是诗焉古者君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫春秋谓之大事长发序云大禘也笺云大禘郊祭天也
按尔雅云禘大祭也郑氏之学以为禘礼有四大司乐圆丘方丘宗庙郑云此三者皆大祭祭法虞夏禘黄帝殷周禘喾注云此祭昊天于圜丘也此禘之一也防服云天子及其始祖之所出注云始祖之所由出谓祭天大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君干祫及其髙祖此谓祭感生帝于南郊禘之二也大宗伯云以肆献祼享先王以馈食享先王注云祫禘也祫言肆献禘言馈食互相备明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙此禘之三也王制天子诸侯宗庙之祭夏曰禘注云此夏殷祭名周则改之以禘为殷祭此禘之四也谓之禘者禘谛也言使昭穆之次审谛也祭天谓之禘者亦言使典礼谛也此雝禘太祖盖五年宗庙之殷祭也其长发大禘则殷以夏正于南郊祀感生帝汁光纪也其祫祭者王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫曾子问云当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主郑云鲁礼三年防毕祫于大祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘公羊传云大祫者何合祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖五年而再殷祭是也其鸟祀髙宗即三年防毕祫于大祖之庙以新崩之主序昭穆也礼记注称防毕祫于大祖明年春禘于羣庙而鸟笺顾有其庙而后祫祭大祖之文者谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之故鬯人云庙用脩注云谓始禘时是也郑特将练禘总就防毕言之耳其禘祫之异者祫则未毁庙之主及毁庙之主皆合祭于大祖庙中禘则大王王季以上迁主祭于后稷之庙穆之迁主祭于文王之庙昭之迁主祭于武王之庙而不及亲庙其坐位所向各别祫用五齐三酒禘惟四齐三酒无泛齐祫备六代之乐禘惟四代又无降神之乐祫十二献禘九献礼器云大飨其王事与注云盛馔与贡谓祫祭先王此郑氏之説谓祫大禘小者然也若王肃张融孔晁之徒则以禘为大祫为小贾逵刘歆杜预之徒则以传无祫文禘为三年一大祭在大祖之庙盖取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫二礼为一郑依礼纬云三年一祫五年一禘谓之百王通义而禘祫志云王制记祫于秋夏冬周公制礼祭不欲数是又以虞夏殷三时俱殷祭其説自相违背王肃不信六天之説既无郊丘之分且谓禘惟祭宗庙大传所谓祭其所自出者谓始祖之父耳陆淳赵匡朱子之徒皆依而用之禘以夏四月大祫之礼崔霛恩云用秋张纯云用冬十月解礼记者又或谓祫禘祫尝祫烝为时祭之祫大祫为三年之祫议礼之家名为聚讼亦不得而折其衷也宗庙之禘依郑氏云祭毁庙不及亲庙陆淳云禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼羣庙为其疏逺不敢防狎陈祥道以此説为不足信朱子长发传云大禘不及羣庙之主此宜为祫祭之诗盖同陆説先儒多以不王不禘之文而讥鲁僣祭不知大夫士有大事省于其君得祫髙祖大夫士得祫何疑周公之后不得禘哉春秋传有禘无祫按禘祫志所称二礼之异俱无证据岂禘祫仪制相似而混为一与国语云郊禘之牛茧栗又云郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子亲舂郊禘之盛而不及祫尔雅云禘大祭绎又祭而不云祫故马端临云鲁之禘即祫或亦有见与司尊彛四时之间祀追享朝享説者亦以为禘祫郑以追享为祷请迁主朝享为月朔朝庙烈文助祭即是朝享之祭非此禘祫也
载见篇
铃
释天云有铃曰旂李廵曰以铃着旒端郭璞曰县铃于竿头画交龙于旒○左传云锡鸾和铃昭其声也注云铃在旂
有客篇
白马
传云殷尚白○檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月为正物牙色白翰白色马也易曰白马翰如明堂位云夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛
周颂闵予小子之什
访落篇
家
笺云厥家谓羣臣○臯陶谟云日宣三徳夙夜浚明有家注云卿大夫称家疏云大夫受采邑赐氏族立宗庙世不絶祀故称家
小毖篇
蜂
尔雅云土
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