之謂也。妙達此源竟無差舛，心等於道，道能於心，即道是心，即心是道，心之與道，一性而然，無然無不然，故妙矣。在有不滯於有，而不乖於無；在無不滯於無，而不乖於有。無所不在，無所不通，融神去會，真常之性契矣。所謂通心達觀，極乎無極者矣。眾生沉淪苦海，莫不因心而然。滅妄歸真，自然之源妙矣。一者生氤氳也，氤氳生於兩半。
夫攝心住一，名為安定。灰心忘一，名為滅定。悟心真一，名為泰定。身騰羽化，名日仙人。形等真神，名日真人。體同於性，名曰聖人。心鏡明慧，名日悟仙之人。心達真神，名日悟真之人。心合真性，名日悟聖之人。然三定四等之心，能階至道。四等心者，為廳細微妙也。是以澄修之人，極贏而至細，極細而至微，極微而至妙，極妙而道矣。然愚癡狂躁，謂之廳。清柔純素，謂之細。神融虛寂，謂之微。至奧真源，謂之妙。澄心內照，觀想皆空，廳惑普消，謂之達康。細妄盡滅，謂之達細。曉了神微，謂之達微。悟道妙通，謂之達妙。‘又夫結氣色身，謂之廳。游氣通息，謂之細。神智鑒用，謂之微。正性真常，謂之妙。修為納養，夭損普消，謂之達贏。和氣流通，謂之達細。形神同等，謂之達微。形性泯然，謂之達妙。是知色身為贏，游氣為細，神智皆微，正性常妙。夫妙者何為哉。對廳而說故也。眾生滯廳，所以令修於妙其於道也。奚妙之乎。於道以為言則無妙無不妙，對物以為言則有妙有不妙，於道以為言則無修無不修，對物以為言則有修有不修矣。以因神達性，不神而神。因贏棄妙，非妙而妙。然灰心滅智而坐虛妄者，寂滅法也。融神育氣而坐兼忘者，長生法也。生而後滅者，謂之寂滅。滅而後生，謂之真生。能達滅後之生，則泯真空妙有矣。然迷而三界是三清，事則易知，理難達者也。夫不為空有可欲之所亂，常融心湛然之地者，其至人蘊奧之心乎。然所猿揉狠狩不可卒而禁制者，其猶眾生狂愚乎。夫息亂以靜，守靜以常，動而能澄，靜而能照，則綠智綠性而虛妄、真智真性而曉了者，此乃至悟之士也。夫安其和，寡其欲，守其樸，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，無聽之以氣，而付之以性，於事全而能忘，於理忘而能全者，此則兼通之士也。夫尋文視聽而知於性者，假矣。澄虛內照而合於性者，真焉。能遺假而通真，則假亦真矣。
真源章第三五篇
夫道以虛通育物，褊備群方，真源則神應靈微，氣運乃隨方成器。然有形之類，皆資黑以生焉。有識之知，悉稟神而謂矣。夫神者性之用，識者神之用。夫元氣者，性之用；陰陽黑者，元黑之用；色相陰陽，黑之用矣。故《太上經》云：道沖而用之。《南華經》云精神生於道。此之謂也。坦然備一切之際，謂之性；獨然褊一身之際，謂之神。夫身者，神識之所器；心者，神識之所都。故《西昇經》云：身者神之舍，識亦因神而生。夫神之於識，猶日之於光。光因日而生，光非日體；識因神而起，而識非神真。神於身內，能識於外，性普湛然，動不乖寂。以神望性，則性妙而神癱。以神望身，則身贏而神妙。然性神識之由本同而用異，悟則通神合性，迷則滯識乖神。夫滯識乖神者，隨氣運而淪死生。通神合性者，妙然而能常自在。是以有性之物，謂神感氣而成形，故形識雙備矣。無情之類，稟黑而已，不稟於神，故有形而無識。是知神能為物之識，不能為物之形。黑能為物之形，不能為物之識。則性神有靈，黑相無識者也。然稟陰陽五行之黑者，乃更盛衰，至於正性真源，常無盈竭。夫質生之物，黑散而為死，黑聚而為生，然黑有聚散之差，神無生滅之別。是知用神而能運黑，因黑亦能資神，聚則同成，散而各運。夫葷擅穢味，能資陰陽之濁黑；妙藥清和，能資元和之正黑。正黑全而資神者，則無為無欲。陰陽之黑濁而資神者，則多欲多為。然多欲多為，則夭枉流溺之源。無為無欲，則湛爾常存之要。物之本生，則中道而起，滯識遷生，乃隨業而行，輸轉不離於道中，不悟道而何也？然有情有相，則有別有分，逐境生綠，積綠成業，受報不通，返照故也。能悟玄微湛然虛妙，雖綠而非綠，雖境而非境，不為綠境之所攝，亦何業報之有哉。夫三業六根紛惑者，則黑濁情昏；靜慮全虛，則神清氣爽。故《本際經》云：響清濁隨其本聲。又云：皆由眾生業綠所感。故《西昇經》云：積善之氣至，積惡之氣至。然惡氣濁壯，增黑暗而生迷。善氣清全，洞虛明而曉朗。明而曉者，若撥霧而覬青天。黑而暗者，乃渾河而被流溺。是以暗明雙遣，善惡兩冥，至極真源，流通妙本者，則自然之奧也。夫自然者，無為之性不假他因，故日自然。修行之人，因有為而達無為，因有生而達無生。了乎自綠，契於自然，則無生之性達矣。性不無生，而能無所不生。無所不生，而妙本未嘗為生。是以無為之為、無相之相者，道之妙體也。有為之為、有相之相者，道之龐用也。妙本之於無本也。夫心者，眾邪之主，亦為眾妙之門。然性神識之源深，莫不因心而照達。夫蠢爾蒼生，名為愚識，罔知禮法，名為淺識；辯慮聰明，名為智識；恬柔素樸，名為淳識；澄心虛寂，名為靜識；灰心滅智，名為忘識；內鑒分明，名為慧識；曉達神真，名為微識；洞達性海，名為妙識。嗟乎，時人滯龐識者眾焉，達神微者緲矣。夫達神者啡無於識，雖識而通。滯識者非無於神，雖神而隔。達神微者，則神之與識，體用雙明。滯廳識者，偏見於識，不會於神矣。又欲會神通性者，先修攝念觀，次修忘心觀，則灰心滅智，諸境寂然，外聽無聲，內視非色，於無色之際，豁然微悟，神靈虛融，此則神理矣。融神虛泯，杳會無涯，坦然浩蕩，而玄通妙性，真宗而達矣。．是知以識照識，極識而通神；以神照神，極神而通性。通性則性自見性，通神亦神自見神。然神自見神、性自見性者，此則真見也。以識見神、以神見性者，此乃妄見也。然達得定心，猶不墮於惡道，而況神通合性者乎。蓋神微性妙，性雖有靈，本體湛然而無妄。眾生滯識不通者，名為妄心。曉達神源，不捨妄而真也。然性之為體，在空同空而非空，在色同色而非色，而能褊空色，常寂常通，所謂大無不包，細無不入。
一未入三界，二入無色界，三入色界，四入慾界，五入惡道。
夫妙藥可以養和，坐忘而能照性，養和而形不死，達性而妄不生。然不死不生，則形變通神，羽化真仙之道也。故上清、太清、真誥等經，皆云金丹妙藥、鍊氣通神，可以輕舉仙騰，登真合聖者也。是知妄想除而罵悟道之要，神氣泰亦為不死之樞。妄不除而稱修道者，猶執瞽以求明。鍊想寂而通神真者，若鑽木而興焰矣。夫精思坐忘、通神悟性者，此則修神之法也。導引形軀、吐納元和者，此則修身之法也。然修神而不修黑者，滅度之法也。修黑而不修神者，延年之法也。神黑兼而通修者，學仙之法也。夫修神以鍊心為首，納黑以導引為先，導引暢於太和，鍊心通於眾妙，足使神融虛白，黑逸清全，變神黑而流通，亦何真而不備。故夫上士修道，則塵勞普釋，曉了真源，正智圓融，含融養妙，全和而命續，猶為薪而火傳。久視長生，乃昇霓於仙景，從仙入真，從真合聖，聖則流通之妙也。此乃不捨有為之軀，而達無為之性也。中士修真，心源曉達，身相同凡，滅棄漏軀，方之聖境，此乃捨有為之形，達無為之性矣。上士形神俱達，永妙真源。中士神達身沉，然須滅度。下士神形未達，可以隨業遷因。道常一相自然，物有萬端之別。道能生於物，即物而非道真。然以道觀之，則萬物萬法洞通於一道。以物觀之，則萬物萬法各執於一途。物雖差而道不差，法雖異而道不異，有為滅而道不滅，空色斷而道不斷。實相湛然而然、虛通一切自在者，即大通之道也。然夫道者，乃萬法之根源。妙達真常，則返本還元之謂矣。道之於眾生，猶帝之於黎庶，登帝位者，萬法歸焉。達妙道者，萬法而亦見矣。故《本際經》云：具一切智，成無上道之謂也。
色聚，識聚，心聚，想聚，四聚成，乃善惡生也。
夫大乘平等，無盈無端，漸教法門，有修有證。是知因舟而能達岸，達岸而捨舟。因學而以成功，功成而學亦遣。故《德經》云：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。夫為學者日益有為之見，為道者日損有為有見之知，因損有以通無，能通無而具有。然真源湛寂，應感隨機，眾生根有利鈍之差，聖人教亦漸頓之別。且修行有為，名為漸教；真證無為，名為頓教。真性周普，褊備群方，名為道應。在漢說經，於胡演教，名為別應。一切眾生性同道性，名為通感，隨類受器，名為別感。故《海空經才百：聖人無為，眾生故應有為。又云：眾生感聖，因綠不同，聖應眾生，其體亦異。是以妙本湛然，名日真身；演爾法相，名日應身；隨因受果」名曰報身。故有妙中之龐，龐中之妙。聖人應有為，即是妙中之巍；眾生悟無為，則是龐中之妙。然而一切萬法，元從窈冥中來，自然之理具焉，因綠之方同矣。故夫道一性，而能應於一切神；性一神，而能應於一切物；物稟神一，而能應乎一切識。應神作合生之智，應黑為萬類之形，應身垂聖化之慈，應性導群迷之惑。夫性者，虛無自然之妙靈也。應聖者，性之妙用也。應神者，性之微用也。應黑者，性之細用也。色相者，性之龐用也。然應聖者，應身之聖人也。相者，天地萬物一切有為之形相也。是以應能生萬物而非能生，能成萬物而非能成，能有萬物而非能有，能空萬物而非能空。非物而能物，不得於物；非法而能法，不滯於法。應而不乖其本者，則惟大道真常之性焉。六A口群興，而道也非興；三界劫變，而道也非變。修而能合於道者，莫先於神矣，而黑乃次之。夫身三萬六千神者，則一身所生統運也。用異而通歸一者，亦由手足於身乎。相中又相，乃是異中而同。神中又神，則是同中而異。雖則有無對立，而事理兼通。故自然中有因綠，因綠中有自然，自然不離於因綠，因綠不離於自然，而能異之而同者矣。然夫一切因綠者，悉是自然之因綠也。從本降邇，隨所用而多差；攝邇皈本，亦包羅而無外。真體包羅萬象，玄應變化大千，故能妙統一神，分別百億也。蓋不別寶者，無以知其貴；不明道者，無以體其真。物稟道而生，故物有道性。不悟道者，由弱喪之俗迷童。至教應焉，則教能荃理。不知於教者，乃八難之矣。憂訾毀聖，亦三塗痛之。然以道無不在，抑亦不慮眾生，悟則能通，相去何遠。故《真藏經》云：一切煩惱，皆為正性之比頓，即妄而真。所謂動不乖寂，寂不乖動，應常能真，真能常應者矣。故《西昇經》云：道不獨在我，萬物皆有之。是以能行者能通，能通則聖也。
真一、正一、三一，守之道成。
夫混成大象，應用多端，未悟之人，理難正信。今引諸經要證，用遣疑者之心。故《太上經》日：太象無形。又《西昇經》云：天下柔弱，莫過於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。《真藏經》云：天下柔弱，包羅無外，妙少細微。《南華經》云：至精無形，至大不可圍。此明至道無為，包羅萬象。《老子經》云：道生之，德畜之。《太上三清天正經》云：道大渺莽幽幽，太無變化而生黑焉。《太平經》云：道包無表裹，其能生精神。《南華經》云：夫道有情有信，無為無形，神鬼神帝，生天生地。此明神之與黑，天地萬物，皆為道用者焉。《西昇經》云：念我未生時，未有身也，真以積氣，成我身爾。又云：形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生成。此明有性之類，皆謂神黑相感，生成於身。神在螻蟻之中，能等螻蟻之體。神在象馬鷗鵬之中，亦等鵑鵬象馬之形。神隨質而短長，質依神而起用。分別善惡謂之識，潛幽靈變謂之神。能運於身者，其惟神乎。身在神存，神去則身死。夫身稟一神，乃生三萬六千之神，身死之際，三萬六千之眾還歸一神，而乃去之。一神居之而等一身，於一之中而等眾神。禽獸稟一是同，未若人之數備於神。多少既爾，於氣清濁亦然。所感萬差，故有多異。草木之類，惟氣所生，不稟神成，故無識用，既無於識，是亦無業。《本際經》云：誦念是經，即得開度，神昇南宮。《度人經》云：魂神暫滅，不經地獄，即得返形。又〔云〕：億曾萬祖幽魂苦爽，皆即受度。此明修善之人，神歸善道，非唯於己，亦及於親。《大
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