比丘至檀越所索衣时。语言长寿与我衣直。答言。尊者更一月来。比丘满一月往索。若檀越复言。更一月来。比丘满一月复往索。若檀越复言。尊者更一月来。比丘满一月复往索。过三月已不得复索。若言半月来过三。半月不得复索。若言十日。若言五日四日三日二日一日须臾过三。须臾不得复索。是比丘六反往。时檀越言。我知尊者住立意。更一月来。是比丘满一月复往默然住。如是满六月往默然已不得复往。若言半月。若言十日五日四日三日二日一日须臾过六。须臾已不得复往默然住。齐几名默然住。时如人入库取物著髻上顷。又如裹幞物顷即应去。若比丘作方便现行。相持衣钵锡杖水瓶过寄物人前。若彼人问言。尊者欲那去。答言欲去。先送物主边语。令自知此物莫使失。受寄者言久已办物。不须复往。即时与物比丘。取者尼萨耆波夜提。若不作方便道由彼前。若彼人问尊者那去。答言。欲至先送物主边。语令自知此物莫使失。受寄者言。久已办物不须复往。即时与物取者无罪。受寄者若言任意去。设能破我如破多罗树。亦不与汝一钱。比丘尔时应到物主边。语令自知此物莫使失。若是物主言。我先施比丘随方便更索。比丘尔时得如前三反语索六反默然住。是故世尊说。若王若大臣。送衣直乃至莫使失。是事应当尔。是初跋渠竟。
佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时诸比丘一切作毡衣僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。尼师檀。唯除漉水囊及络囊。一切毡作。诸比丘处处乞羊毛作毡衣。如是众多为世人所厌。时有一比丘。晨起著入聚落衣入毗舍离。为乞毛故。有一估客。手执户钩来向市肆开自店舍。遥见比丘疾行而来。沽客念言。是比丘来必为乞毛故。晨朝至此。市卖未售谁能先乞是毛。便闭肆户还自家去。比丘念言。是估客见我便闭肆户还去。不欲乞我毛故。便于余道往截至前问言。长寿汝何处去不得相置。我从何谁乞毛。正欲从汝乞。汝等信佛法者。知有罪福行业果报而不与我。谁当与我。长寿当知。如世尊说当起慈心。不乐闻者方便使闻。诸不信者教令立信。乃至手总其头强劝令施。所以然者。彼于此终当生天上。色力受命眷属自然。来生人中亦受快乐色力寿命眷属成就。修习佛法增益功德。逮甘露果。是故长寿世尊说言。
为福受乐报所欲皆自然
超逾生死流上寂之涅槃
若人为福者天神自然护
所愿皆自成众魔莫能坏
薄福多诸恼福能消诸患
福德既牢强速成坚固定
生天受快乐人中亦自在
斯由功德故所往皆自然
因斯福方便永离生死苦
得道至涅槃不没不复生
尔时比丘说是偈已。复言长寿施我羊毛其福最大。是时估客闻说法已即施少毛。尔时估客作是思惟。若入市肆便多乞毛更不得利。折减钱本宁坐家住可全其本。故胜市中子本俱失。作是念已。便还家坐。时估客妇嗔其夫言。何以诣市速疾来归。如是懒堕何由得活男女充官赋役。估客答言。莫嗔且听。我今朝晨诣市店肆广说上事。乃至不如还家坐住。其妇闻已默然而止。是时尊者舍利弗次第乞食。至估客舍于门中住。尔时估客妇笃信恭敬。识舍利弗即持器盛食。出门著舍利弗钵中。头面礼足恭敬问讯。时舍利弗亦慰劳之。家中何如生活好不。其妇答言。家内悉佳但生理顿弊。问何以故。即以上因缘具白舍利弗。居家生活饮食衣服。供官赋税正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞羊毛。实在言行。实觉言眠。师今是我家所供养恭敬尊重无所藏隐。又毛大贵。或一钱得一两。乃至二三四金钱得一两然此毛极细软。触眼睛不泪出甚为难得。尊者此羊毛出四大国。毗舍离国。弗迦罗国。得刹尸逻国。难提跋陀国。尊者我夫主及诸亲属。为求是毛故。或时得还。或死不还。以毛难得。是故极贵。而诸比丘人人来乞破我家业。遂至穷乏。尔时尊者舍利弗。广为说法令发欢喜。即还精舍。食后以上因缘具白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实作毡衣乞羊毛。乃至估客妇。向舍利弗说不。答言。实尔世尊。佛言。比丘汝常不闻我以无数方便呵责多欲赞叹少欲耶。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止毗舍离者尽集。以卜利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘纯黑羊毛。作新敷具者。尼萨耆波夜提比丘者如上说。纯者不杂羊毛者有十种。相续羊羖羊。不具色羊山羊。游行羊羺羊。等羊鸣羊。众多耳羊木莲羊。新者初成也。敷具者[疊*毛]也。作者若自作若使人作。尼萨耆波夜提者。是敷具应众僧中舍。波夜提罪应悔过。若不舍而悔越比尼罪。波夜提者如上说。相续羊者有六种毛。生青染青。生黑染黑。生青黑染青黑。若自作若使人作。作成尼萨耆波夜提。受用越比尼罪。乃至木莲羊亦如是。此敷具应众僧中舍。众僧不应还。亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。是故说若比丘纯黑羊毛作新敷具者。尼萨耆波夜提。佛住毗舍离大林重阁精舍。广说如上。尔时比丘作一切毡衣。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。尼师檀。唯除漉水囊及络囊。除一切毡作。佛未制戒前。尔时诸比丘著毡衣。露地如庵慢安隐住。制戒已不复
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