昔王逸作《天问后序》，自诩其注此篇“稽之旧章，合之经传，以相发明，为之符验，章决句断，事事可晓，俾后学者，永无疑焉”。然今试执逸注以读《天问》，虽谓为无一事可晓，不过也。踵逸而起，注者相望。彼于逸注，补苴諟正，亦既多矣，然而不可晓者犹十有四五焉。呜呼！注书之难，有若是哉？余窃不自揣，欲斟酌众长，兼附己意，作一总结帐之企图。兹先取篇中问天事者四十四句释之，颜之曰《天问释天》。疏略之讥，自知不免，并世方家，幸垂正焉。
《天问》文例，泰半合四句为一问，或增至八句，或十二句，要皆以四进；其二句各问一事者，必二事同类，亦以四句为一单元也。王逸不察，割裂全篇，概以二句为一段落。既以每二句为一段落，散注文于其间，则读者披卷之顷，目光所触，第一印象，已受错误之暗示。成见一入，永为锢蔽，故虽有特识之士，心知逸说之非而欲别树新解，亦但知于二句以内求之，其视上下注文，夹行细字，则一若天堑之不可飞越者焉。此其于问意终不能通，不亦宜哉？大都王逸以后诸家之说有违于事实，滞于义理者，咸坐此弊。爰揭出之，以谂学者。此惑既袪，乃可与读《天问》。
曰：邃古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢闇，谁能极之？冯翼惟像，何以识之？
谨案：上来八句皆以开辟已前为问。朱熹曰“上下，天地也”，“冥昭，昼可能夜也”，案朱说是也。蒙谓“上下”属空间言，“冥昭”属时间言，“冯翼惟像”，则总承“上下”、“冥昭”二事而言之。旧注皆未审。兹分释之如次。
《章句》释“冥昭……”二句曰：“言日月昼夜，清浊晦明，谁能极之？”案下文“明明闇闇”始言阴阳剖判，明者为明，闇者为闇。此所问乃混沌期中景象，何“日月昼夜，清浊晦明”之可言？刘盼遂纠之良是。刘永济谓“冥昭瞢闇”与“上下未形”同一句法，亦确。此盖以“冥昭”为名词，“瞢闇”为形容词，谓冥与昭皆在瞢闇状态中耳。
《章句》释“冯翼”二句曰：“言天地既分，阴阳运转，冯冯翼翼，何以识知其形像乎？”案此二句仍言混沌未辟，《章句》失与前同。王邦采曰“惟像，有像无形也”，曹耀湘曰“像者想像也，无形但可想像耳”。案此二说得之。“象”、“像”古今字。古言“形”与“象”别，象者无形之谓，《章句》以“形像”连称，义靡区分，非其朔矣。《老子》十四章曰“无物之象，是为惚恍”，二十一章曰“惚兮恍兮，其中有象”，四十一章曰“大象无形”，《淮南子·原道》篇曰“故矢不若缴，［缴不若网，］网不若无形之像”，皆古以“形”与“象”为对立名词之确证。《韩非子·解老》篇曰：“故诸人之所以意想者，皆谓之象也。”此以“意想”释“象”字，则古曰“象”则今人所谓“想像”，故字亦通作“想”。《周礼·视祲》“十曰想”，郑注曰“杂气有似可形想”，盖谓有实物可见者曰形，想像中之形则曰象耳。《淮南子·俶真》篇曰：“天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形。”《精神》篇曰“古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门”，高注曰“皆无形之象，故曰‘莫知其门’也”；《天文》篇曰“天墬未形，冯冯翼翼，洞洞属属”，高注曰：“冯翼洞属，无形之貌。”案《淮南》所言与《天问》皆合，《天文》篇之“冯冯翼翼”即《天问》之“冯翼”，《精神》篇之“惟像”即《天问》之“惟像”，《俶真》篇之“莫见其形”亦即“惟像”之谓，故高诱两注曰“无形之象”、“无形之貌”也。
《章句》于“冯翼”二字未加详释。案“冯翼”为“愊臆”之转，“愊臆”者，叠韵謰语，郭注《方言》曰“愊臆，气满也”，是其义也。一作“愊亿”，《汉书·陈汤传》“策虑愊亿”，谓怒而气满也；一作“愊忆”，冯衍《显志赋》“心愊忆而纷纭”谓忧而气满也；一作“服亿”，《史记·扁鹊传》“嘘唏服亿”，谓哀而气满也。声转为“凭，噫”，《文选·长门赋》“心凭噫而不舒兮”，李善注曰：“凭噫，气满貌。”字变为“冯翼”，《诗·大雅·卷阿》篇“有冯有翼”，《汉书·礼乐志》“冯冯翼翼，承天之则”；又变为“冯翊”，《韩诗外传》五“《关雎》之事大矣哉，冯冯翊翊，自东自西，自南自北，无思不服”，则皆言德之满盛，德本无形，莫可名状，故拟之于气以状之也。若《淮南》之“冯冯翼翼”及本篇之“冯翼”，则当训为元气满盛之貌，《广雅·释训》曰“冯冯翼翼，元气也”，是也。“冯翼”为“愊臆”之转语，王念孙已发其凡矣第其说似犹未畅，爰申论之如此。虽然“愊臆”之语非古，必更有所受。金文中每以“ 熊熊”形容人死后，灵魂不灭，充塞两间之貌。 古读重唇，熊从炎声，古音属喻母，“ 熊熊”与“冯冯翼翼”亦一语之转也。“ 熊”、“愊臆”、“冯翼”，古皆用以形容无形之物，《天问》以“冯翼”为“像”之形容词，则像是无形之象，明矣。王逸盖因不识“冯翼”之义，故以“像”为有形之像，因而又以天地未分为天地既分，以阴阳未判为阴阳已判，斯诚所谓“失之毫厘，谬以千里”者与？或疑《天
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