不能与其他相交而成物类也明矣，试以上中下三字象形言之，一画象地平，物在地平之上曰上，物在地平之下日下，中则上下贯串，别无他物，得乎上下二气，不匀串通，毫无轻重者曰中，中之上半属于上，中之下半属于下，于此亦可知上下之间，别无另有一气，云中气者，上下二气相合而成也。阴阳二气相和而成也。所以万物为阴阳二气之象，万物各备阴阳，所以能成为一物，所以物物一太极，再以卦理论，阴在上，阳在下，为上字属天。阳在上，阴在下，为下字属地，中字以一竖 贯串，于理更显，再以竖 之意义言之，阳气动于阴阳二气之中，即谓之中，所以阳极于九，阴极于六，易有初九九二，初六六二之道，阳动于中，阴含于外，所以四时殆谢，阴阳消长，乃天地自然之气，鄙意只有上下两元者本此，质之高明以为何如。
青囊经 中卷
化机，为天地动静之道。
经曰，天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氧行于地，形丽于天，因形察气，以立人纪。
上卷言天地阴阳无形之气，以奇耦之数，假设有形之象，以阴阳之象，表示刚柔之质，气以成形之意，略露一斑，本篇曰化机者，有形之象也。有形之象，皆发于阴阳无形之气，所以开卷即说何以地有生金木水火土之五行，因天有金水水火土之五星也。何以地列山川，因天分星宿也。天有无形之气，所以地有有形之质，地有五行山川，因天之五星星宿有形之气行于地，地面所生有形之象，所以皆肖象于天之有形之星，星者有形之气也。物者因气成形之象也。所以因其形而知其气，形方则气方，形圆则气圆，吉则吉而凶则凶，善则善而恶则恶，形性不同，天气之不同也。地理即性理，孟子所谓性本善也。荀子所谓性本恶者亦是，人得天之气地之体，而形性各各不同，南方风气柔弱，北方风气刚强，气使然而体使然也。因地之形，察天之气，而后知人之纲纪，地理形家有种种象形，如笔架山和尚山贵人探头等等，得其形，得其气，其家自有贵人僧尼宵小等人发现，人纪与人事之立，由于形气之所使，亦理势然也。天玉有四神奇一语，奇在得形，又在得气，所以能代代着排衣也。天地形气可立人纪之道有如此，其地杰出之山水多，杰出之人才亦多，穷恶之山水少，穷恶之人类亦少，世云地灵人杰，诚哉是言也。
紫微天极；太乙之垣，君临四正；南面而治，天市东宫！少微西掖，太微南垣；旁照四极，四七为经，五德为纬，运斡坤舆，垂光乾纪，七政枢机，流通终始。
此节以天象引证地理挨星之妙用，紫微垣居天之中，为天之中枢，故世称中央曰中枢者，亦法天象地以及人事之意也。洛书中五立极，临制四方，先天二五妙合，抽爻换象之意，皆发端于此，垣者墙也。模形也。犹城之有垣墙也。河洛先后天卦象，莫不有垣墙之模形，法天象地，亦犹是耳，五十为阴阴二气发端之所，犹天枢也。二五为二气发号施令之爻，犹君臣之象也。君者至尊至贵之代名词耳，在天以太乙名之，在地以中央名之，在人以长官与主席言之皆是！有城垣矣，势必有东西南北之门，以通出入，有中央政府矣，势必有各院部各政府机关之组织，以通号令，天有天极，而后有天市东宫，少微西掖，太微南垣之分配，各司其司，再以四七二十八个星宿，列于周天为经，以金本水火土之五星，列于黄赤道之间为纬，有宫垣，有经纬，而天象定矣，人事亦然，地理之挨星，亦法天象地之意，星以贪巨禄文武破辅弼名之者，根据洛书九数八卦之代名词耳，实则一索再索三索，乃阴阳之结晶也。有其名而一切作用，易于主宰，易于呼唤，天地阴阳自然交媾之气，长中少之六子，运斡流通于此四极之际，三才化育，不能出此范围，始于此，终于此，始而终，终而复始，循环无端，消长靡定，天地人三才合一之道也。地理挨星作法，聚讼千年，有左挨右挨入中分顺分逆挨去者，有从向上坐山挨排而去者，有以罗经上之红黑字分其阴阳顺逆挨去者，统名之曰挨星，不胜枚举，明乎本节十四句法天象地之意，真正之阴阳自明矣，三垣列宿，千古不易，天体旋转，三垣七政，岂能各自为政，必藉三男三女，随气司政，所谓流行之气也。本节为纲，其条目散布于奥语天玉诸经文，容后续详。
（附注）凡进奉于天子曰御，在旁扶之曰掖，载而行之曰舆，皆形容词。
地德上载；天光了临！阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门，天之所临，地之所盛，形止气蓄；万物化生，气感而应，鬼福及人。
本节说出地德上载天光下临二语，已指有形者而言之矣，非上卷化始之空而无际也。能载则有物可知矣。有光则有物亦可知矣，地之所以成形而能载，乃天光下临之功，光者乃阳气之有形者也。形不离气，气不离形，先有气而后成形，地理上之形势理气本此，世有重形势而轻理气者，有重理气而轻峦头者，有贵阴而贱阳者，皆不明天地自然之阴阳，自然之形气也。二者万不能分离，阴无阳不朝，阳无阴不应，换言之，即体无用不验，用无体不灵是也。世之言体用者，皆非先天八体之体，后天九气之用也。乃各自为体，各自为用之体用也。能合于原理
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