屬一種通義，不受時限，通於古今，而義無不然，故為可貴。讀者不可不知。
【白話試譯】
先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，
我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？”
（二）
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”
有子：孔子弟子，名若。乃孔子晚年來從學者。
孝弟：善事父母曰孝。善事兄長曰弟。
好犯上者鮮矣：[光案：“好犯上者鮮矣”，當依正文改作“好犯上者，鮮矣”，添一逗號。]上，指在上位者。犯，干犯。好，心喜也。鮮，少義。
作亂：亂，謂逆理反常之事。
務本：務，專力也。本，猶根也。亦始義。
本立而道生：孔子之學所重最在道。所謂道，即人道，其本則在心。人道必本於人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。本立而道生，雖若自然當有之事，亦貴於人之能誘發而促進之，又貴於人之能護養而成全之。凡此皆賴於學，非謂有此心即可備此道。
為仁之本：仁者，人羣相處之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，猶木之生於根。孝弟指心，亦指道。行道而有得於心則謂之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。內修於己為德，外措施之於人羣為道。或本無“為”字[光案：“無‘為’字”，東大版原作“無為字”，“為”無引號。]。或說以“為仁”連讀，[光案：“以‘為仁’連讀”，東大版原作“以為仁連讀”，“為仁”無引號。]訓為行仁，今不從。
按：《論語》有子、曾子二人不稱名，或疑《論語》多出此兩人之弟子所記，或是也。《孟子》謂：[光案：“謂：”有冒號，東大版原作“謂”無冒號。]“子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事於孔子事之，曾子不可而止。”則有子固曾為孔門弟子所推服。《論語》首篇次章，即述有子之言，似非無故而然。
孔子教人學為人，即學為仁。《論語》常言仁，欲識仁字意義，當通讀《論語》全書而細參之。今試粗舉其要。仁即人羣相處之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本於人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本於此心而有此道。此心修養成德，所指極深極廣。由其最先之心言，則是人與人間之一種溫情與善意。發於仁心，乃有仁道。而此心實為人性所固有。其先發而可見者為孝弟，故培養仁心當自孝弟始。孝弟之道，則貴能推廣而成為通行於人羣之大道。有子此章，所指淺近，而實為孔門教學之要義。
【白話試譯】
有子說：“若其人是一個孝弟之人，而會存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作亂的，那更不會有了。君子專力在事情的根本處，根本建立起，道就由此而生了。孝弟該是仁道的根本吧？”
（三）
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
巧：好義。令，善義。務求巧言令色以悅人，非我心之真情善意，故曰“鮮矣仁”。鮮，少義，難得義。不曰“仁鮮矣”，而曰“鮮矣仁”，語涵嘅嘆。或本作“鮮矣有仁”，義亦同。
【白話試譯】
先生說：“滿口說着討人喜歡的話，滿臉裝着討人喜歡的面色，那樣的人仁心就很少了。”[光案：“那樣的人仁心就很少了”，東大版原作“（那樣的人）仁心就很少了”，“那樣的人”四字放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]
（四）
曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？”
曾子：名參，亦孔子晚年弟子。
三省吾身：省，察義。三省有兩解。一，三次省察。一，省察三事。依前解，當作日省吾身者三，如三思三復。惟所省則為下列三事。
不忠：盡己之謂忠。己心之盡不盡，惟反己省察始知。
不信：以實之謂信。居心行事，誠偽虛實，亦惟反己省察始知。
傳不習：傳字亦有兩解。一，師傳之於己。一，己傳之於人。依上文為人謀、與朋友交推之，[光案：“為人謀、與朋友交”有一頓號，東大版原作“為人謀與朋友交”無頓號。]當謂己之傳於人。素不講習而傳之，此亦不忠不信，然亦惟反己省察始知。人道本於人心，人心之盡與實以否，有他人所不能知，亦非他人所能強使之者，故必貴於有反己省察之功。
今按：此章當屬曾子晚年之言。孟子稱曾子為“守約”，[光案：“為‘守約’”，東大版原作“為守約”，“守約”二字無引號。]觀此章，信矣。蓋曾子所反己自盡者，皆依於仁之事，亦即忠恕之極也。
又按：《論語》以有子之言一章次“學而”章[光案：“‘學而’章”，東大版原作“學而章”，“學而”無引號。]之後，不即次以曾子之言者，嫌為以曾子處有子後。另入“巧言”章[光案：“‘巧言’章”，東大版原作“巧言章”，“巧言”二字無引號。]，而以曾子言次之，是有、曾二子之言，皆次孔子言之後，於二子見平等義。
【白話試譯】
曾子說：“我每天常三次反省我自己。我替人謀事，沒有盡我的心嗎？我和朋友相交，有不信實的嗎？我所傳授於人的，有不是我自己所日常講習的嗎？”
（五）
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”[光案：“敬”與“茍”，左半邊實不同。“敬”字左邊非“茍”之從“艸（同艹）”部，乃作“茍”之從“羊”部，其上之“卝”乃象“羊角”。據《中文大辭典》：“《說文》：茍，自急敕也。从（羊之本字）省，从口。口猶慎言也。从羊，與義善美同意。《說文繫傳》：臣鍇按，羊，美物也，人自美其身，故自儆敕云與善同意，包者自束斂。又“茍”字，據《正中形音義綜合大字典》引紐樹玉曰：“《大學》盤銘之‘茍日新’亦然”。即應作“茍”之从“卝”。]
道千乘之國：道，領導義，猶言治。乘，兵車。能出兵車千乘，為當時一大國。[光案：“車”，據教育部《國語辭典》，“車”之〈辨似〉：車有二音，為語、讀音之分，意義上沒有區別，只是在某些文言詞上今日仍習慣使用讀音，如車馬炮、學富五車等。今讀古經典原文，故宜用其讀音，讀作，而於錢子之“白話試譯”中，則採其語音。此亦“子所雅言，詩書執禮”之遺意乎？]
敬事而信：敬，謹慎專一意。於事能謹慎專一，又能有信，即不欺詐。
節用而愛人：損節財用，以愛人為念。
使民以時：時指農時。使民當於農隙，不妨其作業。
本章孔子論政，就在上者之心地言。敬於事，不驕肆，不欺詐，自守以信。不奢侈，節財用，存心愛人。遇有使於民，亦求不妨其生業。所言雖淺近，然政治不外於仁道，故惟具此仁心，乃可在上位，領導羣倫。此亦通義，古今不殊。若昧忽於此，而專言法理權術，則非治道。
【白話試譯】
先生說：“領導一個能出千乘兵車的大國，臨事該謹慎專一，又要能守信。該節省財用，以愛人為念。使用民力，要顧及他們的生產時間。”
（六）
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”
謹而信：謹，謹慎。信，信實。弟子敦行，存心當如此。
汎愛眾：汎，廣泛義。如物汎水上，無所繫著。於眾皆當泛愛，但當特親其眾中之仁者。
行有餘力則以學文：文，亦稱文章，即以讀書為學也。有餘力始學文，乃謂以孝弟謹信愛眾親仁為本，以餘力學文也。
本章言弟子為學，當重德行。若一意於書籍文字，則有文滅其質之弊。但專重德行，不學於文求多聞博識，則心胸不開，志趣不高，僅一鄉里自好之士，無以達深大之境。
【白話試譯】
先生說：“弟子在家則講孝道，出門則盡弟職，言行當謹慎信實，對人當泛愛，
而親其有仁德者。如此修行有餘力，再向書本文字上用心。”
（七）
子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子夏：卜商字子夏，亦孔子晚年弟子。
賢賢易色：下賢字指賢人有才德者。上賢字作動詞用，尊敬義。易字有兩讀：一讀改易，謂以尊賢心改好色心。一讀平易，謂尊賢心平於好色心。今從前讀。或說此四字專指夫婦一倫言，謂為夫者能敬妻之賢德而略其色貌。
致其身：致，送達義。致其身，如致命、致廩餼，謂納身於職守。事父母能竭其力為孝，事君能致其身為忠。四句分言夫婦、父子、君臣、朋友四倫。
雖曰未學：其人或自謙未學，我必謂之既學矣。
上章孔子言學，先德行，次及文，故《論語》編者次以子夏此章。或謂此章語氣輕重太過，其弊將至於廢學。然孔門論學，本以成德為重，後人分德行與學問而二之，則失此二章之義矣。
【白話試譯】
子夏說：“一個人能好人之賢德勝過其好色之心，奉事父母能盡力，事君上能奉身盡職，交朋友能有信，這樣的人，縱使他自謙說未經學問，我必說他已有學問了。”
（八）
子曰：“君子不重則不威。學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”
不重則不威：重，厚重。威，威嚴。人不厚重，則失威嚴，不為人敬。
學則不固：此句有兩解。一，固者堅固義，人不厚重，則所學不能固守勿失，承上文言。一，固者固陋義，人能向學，斯不固陋，四字自成一句。今按：本章五句分指五事，似當從後解。若依前解，當云學而不固，或雖學不固，始是。
主忠信：此亦有兩解。一，行事以忠信為主。一，主，親義。如人作客，以其所投遇之家為主。與下文友字對照，謂當親忠信之人。今按：當從前解。後解乃偶然事，分量與其他四事不相稱。
無友不如己者：無，通毋，禁止辭。與不如己者為友，無益有損。或說：人若各求勝己者為友，則勝於我者亦將不與我為友，是不然。師友皆所以輔仁進德，故擇友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與我友矣。或說：此如字，當作似字解。勝己者上於己，不如己者下於己，如己者似己，與己相齊。竊謂此章決非教人計量所友之高下優劣，而定擇交之條件。孔子之教，多直指人心。茍我心常能見人之勝己而友之，即易得友，又能獲友道之益。人有喜與不如己者為友之心，此則大可戒。說《論語》者多異解，學者當自知審擇，從異解中善求勝義，則見識自可日進。
過則勿憚改：憚，畏難義。過則當勇改，不可畏難苟安。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，不厚重，便不威嚴。能向學，可不固陋。行事當以忠信為主。莫和不如己的人交友。有了過失，不要怕改。”
（九）
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
慎終：終，指喪禮言。死者去不復返，抑且益去益遠。若送死之禮有所不盡，將無可追悔，故當慎。
追遠：遠，指祭禮言。死者去我日遠，能時時追思之不忘，而後始有祭禮。生人相處，易雜功利計較心，而人與人間所應有之深情厚意，常掩抑不易見。惟對死者，始是僅有情意，更無報酬，乃益見其情意之深厚。故喪祭之禮能盡其哀與誠，可以激發人心，使人道民德日趨於敦厚。
儒家不提倡宗教信仰，亦不主張死後有靈魂之存在，然極重葬祭之禮，因此乃生死之間一種純真情之表現，即孔子所謂之仁心與仁道。孔門常以教孝導達人類之仁心。葬祭之禮，乃孝道之最後表現。對死者能盡我之真情，在死者似無實利可得，在生者亦無酬報可期，其事超於功利計較之外，乃更見其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所謂“不忍之心”。[光案：“此即孟子所謂‘不忍之心’”，東大版原作“此即孟子所謂不忍之心”，“不忍之心”四字無引號。]於死者尚所不忍，其於生人可
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