則物智弱。
陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。
人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也。故百有二十。
雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火。電與風同為陽之極，故有電必有風。
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰：鯈魚出遊從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也，非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。
莊子著《盜跖》篇，所以明至惡。雖至聖亦莫能化。蓋上智與下愚不移故也。
魯國之儒，一人者，謂孔子也。
老子，知《易》之體者也。
天下之事始過於重，猶卒於輕。始過於厚，猶卒於薄。況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕。不患過乎厚，常患過乎薄也。
《莊子》齊物，未免乎較量。較量則爭，爭則不平。不平則不和。
無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。聖人以此洗心，退藏於密。
當仁不讓於師者，進人之道也。
秦穆公伐鄭，敗而有悔，過自誓之。古。此非止霸者之事，幾於王道。能悔則無過矣。此聖人所以錄於書末也。
劉絢問無為，對曰：時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。此所謂無為也。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。聖人雖天下之大不能易天性之愛。
《文中子》曰：易樂者必多哀，輕施者必好奪。或曰：天下皆爭利棄義，吾獨若之何？子曰：舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，禮義之言也。心迹之判久矣。若比之類造化之言也。
《莊子》氣豪，若呂梁之事，言之至者也。《盜跖》言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。《漁父》言事之不可強者，雖聖人亦不可強。此言有為、無為之理，順理則無為，強則有為也。
金須百鍊然後精，人亦如此。
佛氏棄君臣、父子、夫婦之道，豈自然之理哉。志於道者，統而言之。志者，潛心之謂也。德者，得於已有形。故可據德，主於仁，故曰依。
莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。
晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書：晉殺大夫陽處父，上漏言也。君不密則失臣，故書國殺。
人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔。
人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。作《易》者，其知盜乎？聖人知天下萬物之理而一以貫之。
大羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和、可漓也。
有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之。天地亦物也，亦有數焉。雀，三年之物。馬，三十年之物。凡飛走之物皆可以數推。人，百有二十年之物。
太極，道之極也。太玄，道之玄也。太素，色之本也。太一，數之始也。太初，事之初也。其成功則一也。
易地而處則無我也。
陰者，陽之影。鬼者，人之影也。
氣以六變，體以四分。
以尊降卑，曰臨。以上觀下，曰觀。
毋意、毋必、毋固、毋我，合而言之則一，分而言之則二。合而言之則二，分而言之則四。始於有意，成於有我。有意然後有必，必生於意。有固然後有我，我生於固。意有必#23，必有待#24，固不化我有已也。
記問之學，未足以為事業。
智哉，留侯，善藏其用。
思慮一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨。
時然後言，言不在我也。
學在不止，故王通云：沒身而已。
誠者，主性之具，無端無方者也。
皇極經世卷第十二之下竟
#1『入』原作『之』，據四庫本改。
#2『失理』原作『天地』，據四庫本改。
#3『六十四卦』原脫『卦』字，據四庫本補。
#4『陰符』原作『左傳』，據四庫本改。
#5『聖人之經』原作『聖人大經』，據四庫本改。
#6『于』原作『千』，據四庫本改。
#7『剸割」原脫，據四庫本補。
#8『常若』原脫，據四庫本補。
#9『洛下閎』原作『落下閎』，據四庫本改。下同。
#10『不可無』原作『不可有』，據四庫本改。
#11『與』原作『表』，據四庫本改。
#12『秦穆公』原作『秦繆公』，據四庫本改。
#13『九合』原作『六合』，據四庫本改。
#14『四國」原脫『國』，據四庫本補。
#15『性命之書』原脫『之』字，據四庫本補。
#16『改』原作『敗』，據四庫本改。
#17『牛』原作『乃』，據四庫本改。
#18『為太初曆』原作『子雲初曆』，據四庫本改。
#19『四千三百二十』原作『四千二百二十四』，據四庫本改。
#20『也』原脫，據四庫本補。
#21『水』原脫，據四庫本補。
#22 『陽也』原脫，據四庫本補。
#23『意有必』原作『意有心』，據四庫本改。
#24『必有待』原脫，據四庫本補。
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