正律既具次设清声四枚在应钟之次参以诸器皆有清浊相应可谓善矣然皇帝亲行祫享之礼迎神宫架奏兴安九成之曲黄钟为宫三奏大吕为角二奏太蔟为征二奏应钟为羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也
辨四清之説非古
先王制有十二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是説者非古也其隋唐诸儒附会之説欤彼其所据者唐之正史通礼会要令式通典义纂义罗之类特一人之私説非有本于圣人之经天下之公论也世之广其説者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄钟四寸五分太蔟四寸之清以答无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄钟为君非所以为臣也今夫黄钟之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之礼乎
稗编卷三十九
<子部,类书类,稗编>
钦定四库全书
稗编卷四十明 唐顺之 撰乐五
乐律问答朱 熹
律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓又云此不可容易杜撰刘歆为王莽造乐乐成而莽死后荀朂造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟本朝太祖神圣特异初不曾理防乐律但聼乐声嫌其太髙令降一分其声遂和唐太宗所定乐及本朝乐皆平和所以世祚久长 问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均钟木长七尺系之以弦不知其制如何曰韦昭是个不分晓底人国语本自不分晓更着他不晓事愈见鹘突均只是七均如以黄钟为宫便用林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律准乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均梁武帝谓之通其制十三弦一弦是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二弦要取其声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此 音律如尖塔様濶者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太轻皆不为乐惟五声者中声也 音律只是气人亦只是气故相闗 黄问周礼祀天神地人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调 问周礼祭不用商音或以为是武王用厌胜之术切疑圣人恐无此意曰这个也难晓须是问乐家如何不用商尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧皆在又问向见一乐书温公言本朝无徴音切谓五音如四时代谢不可缺一若无徴音则本朝之乐大段不成説话曰不特本朝从来无那徴不特徴无角亦无之然只是太常乐无宴乐依旧有这个也只是无徴调无角调不是无徴音角音如今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中接拍处五音依旧都用不只是全用宫如説无徴便只是头声与尾声不是徴这却不知是如何其中有个甚麽欠缺处所以做那徴不成徽宗尝令人硬去做然后来做得成却只是头一声是徴尾后一声依旧不是依旧走了不知是如何平日也不曾去理防这须是乐家辨得声音底方理防得只是这个别是一项未消得理防 且如乐今皆不可复考今人只防説得凡音之生由人心之动物使之然也到得制度便都説不去问通书注云而其制作之妙真有以得乎声气之元不知而今尚可寻究否曰今所争祗是黄钟一宫耳这里髙则都髙这里低则都低盖难得其中耳问胡安定乐如何曰他亦是一家 自唐以前乐律尚有制度可考唐以后都无可考如杜祐通典所筭分数极精但通典用十分为寸作筭法颇难筭蔡季通只以九分筭本朝范马诸公非惟不识古制自是于唐制亦不曾详看通典又不是隠僻底书不知当时诸公何故皆不防只如沈存中博览笔谈所考器数甚精亦不曾防使其见此则所论过于范马逺甚吕伯恭不喜笔谈以为皆是乱说某与言未可恁地説恐老兄欺他未得在只是他做人不甚好耳因令将五音十二律写作图子云且须晓得这个其他却又商量 问乐曰古声只是和后来多以悲恨为佳温公与范蜀公胡安定与阮逸李照争辨其实都自理防不得却不曾去防通典通典説得极分明盖此事在唐犹有者至唐末遂失其王朴当五代之末杜撰得个乐如此当时有几钟名为哑钟不曾击得盖是八十四调朴调其声令一一击之其实那个哑底却是古人制此不击以避宫声若一例皆击便有陵节之患汉礼乐志刘歆説乐处亦好唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰揺曰送其一记不得盖招则邀之之意揺则揺手呼唤之意送者送酒之意旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之收得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐饮酒少刻起舞有四句号云送揺招由三方一圆分成四片送在揺前人多不知皆以为瓦谜汉卿云张滋约齐亦是张家好子弟曰见君举説其人大晓音律因言今日到詹元善处见其教乐又以管吹习古诗二南七月之属其歌调却只用太常谱然亦只做得今乐若古乐必不恁地美人聼他在行在录得谱子大凡压入音律只以首尾二字章首一字是某调章尾即以某调终
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