以骊姬为夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：从筮。卜人曰：筮短龟长，不如从长。且其《县》曰：专之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚犹有臭。必不可。弗听，立之。生奚齐。乃潜太子申生至于缢死，遂立奚齐。卒乱晋。
有先筮而后卜者。卫侯梦于北官，见人登昆吾之观，被发而噪曰：登此昆吾之虚，绵绵生之瓜。余为浑良夫，哄天无辜。公亲筮之，胥弥赦占之，曰：不害。卫侯贞卜，《县》曰：如鱼窥尾，衡流而方羊。裔焉大国，灭之，将亡。阖门塞窦，乃自后瑜。冬十月，晋复伐卫，入其邪。卫出庄公而与晋平，晋立襄公之孙般师而还。若是二者，虽先卜后筮，先筮后卜，则殊筮无卦辞，卜乃有县，然为卜为筮不比而同也。其若晋献公卜伐骊戎，史苏占之，曰：胜而不吉。公曰：何谓也？对曰：遇兆曰：挟以衔骨，齿牙为猾，戎夏交拌，是交胜也。臣故云。且惧有口，拥民国私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。谁其兴之？对日；苟可以携其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗听，遂伐骊戎，克之，获骊姬以归，卒以乱国。若是者，卜独有县辞，而不及筮，则《国语》犹然也，辞与《左传》尚未相远也。若《家语》谓孔子尝自筮得《贲》卦，愀然有不平之色。子张进曰：卜者得《贲》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其离邪。在《周易》，山下有火，贲；非正色之卦也。夫质也者，黑白宜正焉。今得《贲》，非吾兆也。吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余，不受饰也。由今观之，是可疑者。且既谓孔子自筮，何子张乃谓之卜？况其辞与《易》不类？《贲》之《象》曰：贲，柔来而文刚。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。何夫子于《象》取其文，于筮独尚其质？自相抵悟，遽至于此，愚故不敢以《家语》为信。至皿左氏于专筮而不卜，列于《传》者尚多有之，不克枚举，悉以《周易》之辞推之。《周易》独行至今，人莫不审悉。自《家语》一事之外，卜之用龟兆，筮之用曹卦，断断乎未尝自为纷札也。抑亦见《连山》、《归藏》之与《周易》而为三，其经卦皆八，其别皆六十有四者，于《礼#5》为不诬。《连山》、《归藏》，今莫之见，例此迦求犹彷佛一二，曷尝如后之俗诱#6，然同谧习称曹筮为卜卦哉？说者谓《易经》由混于卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其谓太卜所掌经兆之体皆百二十，其颂皆千二百，乃无得见者，岂所谓占兆可脱于火者亦不免邪？昔汉文自代来，卜得大横，《县》曰：大横庚庚，余为天王，夏启以光。释者谓大横，龟之正横是其体也。文帝有土之象，则卜兆汉初似尚存，而后世不传，唯北齐高洋欲篡东魏，卜于李密，亦谓大横，曰：汉文之兆也。愚意：密特谄洋以成其篡耳。焉可尽信哉？后世卜兆之书，没没不闻，多中何哉？嗟乎，合其体既三百六十，分其颂乃三千六百之富，宜乎其不存也。诚使其存，谁其及之哉？何以明之？《连山》、《归藏》世固罔然，唯《周易》一书，卦之少唯六十有四，爻之多止于三百八十有四，更三古四圣之所作述，今未云至精至变至于至神之用，至若经卦与其别者，以辞而已，杂然注释者皆是也。及问其着筮之唯变所适者，则茫乎，实莫知其为何事。若是者尚欲与之语《易》，不亦难矣哉？愚因论卜筮之不可盘同，尚#7浩叹及之。
之卦
圣人有以见天下之迹，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，击辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之迹者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通。然则变而通所以尽利，通其变所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；刚柔相推，而变在中；系辞命之，而动在中矣。八卦以象告，爻象以情言，变通以利言，吉凶以情迁。又曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。既曰：鼓天下之动者存乎辞；系辞而命之，动在其中。则又日系辞焉以断其吉凶，曰辨吉凶者存乎辞，则辞也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之为书，其道屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。然则指其所之之之一字，特指其变动之所之适也；易，变易也，所以见天下之动，而鼓天下之动者，莫不于是乎观。故《易》之筮，谓其爻变而动，而有所之适者，为某卦之某卦。今之谓辞指所之者，为之卦发也。韩康伯于此指所之之下无注。孔颖达疏曰：各指所之，谓爻卦之辞，各斥其爻卦之之适也。若之适于善，则其辞善；之适于恶，则其辞恶而已。夫以之之一字以训适，非不然也。谓卦之变，爻之动，则未足以明其辞之所之也。请亦以《左传》明之。陈敬仲之少也，周史有以《周易》见陈侯，陈侯使筮之，遇《观》之《否》，乃《观》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《观》之四爻之辞曰：观国之光，利用宾于王。因以知其代陈有国也。晋文公之纳王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。战克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享为亨，然亨本垦曰为享。齐崔杼欲取棠公之螫东郭姜，筮之，遇《困》之《大过》，乃《困》之三，之《大过》之三也。史皆曰：吉。以示陈文子，故文子指《困》之三爻曰：夫从风，风陨妻，不可取也。且其《县》曰：困于石，据于羡华，入于其宫，不见其妻，凶。且释之曰：困于石，往不济也。据于羡华，所恃伤也？入于其宫，不见其妻，凶；无所归也。崔杼必取棠姜，终以乱而家遂灭。叔孙穆子之生，庄叔以《周易》筮之，，遇《明夷》之《谦》，乃《明夷》之初，之《谦》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其当旦乎。之谦当乌，故曰明夷于飞；明而未融，故日垂其翼；象汨之动，故日君子攸行；当三在旦，故曰三日不食。离为火，火焚山败；于人为言，言败为谗，故曰有攸往，主人有言，言必谗也。盖《明夷》初爻辞也。其卒以坚牛之乱。筮占无一不验者。卫襄夫人无子，璧人惆始生孟挚，孔成子梦康叔谓己：立无，余使羁之孙圉，与史苟相之。史朝亦梦康叔谓己：余命而子苟与孔需钮之曾孙圉相无。史朝见成子，而告之。梦协。韩宣子为政，聘于诸侯之岁，惆始生子，名之日无。孟挚之足不良能行。成子以《周易》筮之，曰：无尚享卫国，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立#8挚，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何极焉？成子曰：非长之谓也。曰：康叔命之，可谓长矣。是以《县》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮袭于梦，武王所用也。盖再遇《屯》卦辞，皆曰：元亨。而《屯》变于初，故之《比》。《屯》之初爻辞曰：盘桓，利居贞，利建侯。于是立无。南蒯之将叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黄裳，元吉。以为大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。黄，中之色也；裳，下之饰也；无，善之长也。中不中，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。非此三者，不当。且夫《易》不可以占险。盖由《坤》之五，之《比》之五也，故释以《坤》五之辞也。南剧卒以叛至于亡。故尝例乎是数者，而夷考之《传》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所动之爻言之。夫之卦也者，占变之事也。《易》有圣人之道，则谓以动者尚其变，以筮者尚其占，故通变之谓事，极数知来之谓占，占事则有之卦也。抑古之学《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，不惟占则有之卦也。凡说诸心，研诸虑，事会所适，言意所致，引伸触类，亦未始不用之卦也。楚子围郑，克之。晋师救郑，荀桓子闻郑，及楚平欲还，曰：无及于郑而剿民，焉用之#9？随武子曰：善。赢季不可，以中军佐济。知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之《临》网，曰：师出以律；否臧，凶。指《师》之初，之《临》之初也。郑游吉至自楚，告子展曰：楚子将死矣。不修政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久得乎？在《复》之颐，曰：迷复，凶。其楚子之谓乎？指《复》之上，之《颐》之上也。郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿。伯廖告人曰：无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣。至皿指《丰》之上，之《离》之上也。其辞曰：丰其屋，部其家，阀其户，板其无人，三岁不觊，凶也。闲一岁，郑人果杀之。若是三者，尚不过举其卦之一爻之所之之为然也。至于蔡墨对魏献子之问龙见绛郊，则直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潜龙勿用。其《同人》，曰：见龙在田。其《大有》，曰：飞龙在天。其《夬》，曰：亢龙有悔。其《坤》，曰：见草龙无首，吉。《坤》之《剥》曰：龙战于野。此虽于象龙、真龙之事，有不容于理讨，然其所举《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反复相之爻辞，以相校而明其所之者，谓全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，变之所之，率由是道也。是足以迦明《易大传》之辞也者，各指其所之者，非为它设也，为之卦设也。是固所以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，断其吉凶；化而裁之，推而行之，唯变所适也。变之所适，之卦之谓也。故曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。学者因之，以是审于观变以立卦，倚数以生爻，极深乎至精，研几乎至变，以至于至神，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命，胸中包有全《易》之体用，其斯至矣。
易筮通变卷上竟
#1『亦』，四库本作『一』。
#2『土』，四库本误作『主』。
#3『车败』，四库本作『军败』。
#4『弧』，原作『张』，据四库本改。
#5『礼』，四库本作『体】。
#6『俗诱』，四库本作『俗群』。
#7『尚』，四库本作『尝』。
#8『立』，原作『玄』，据四库本改。
#9『之』，据其文义例补。
易筮通变卷中
临川道士雷思齐学
九六
《易》始于阴阳之画，而阳之画而为奇，阴之画而为耦。由乾之画，分而为震、为坎、为艮卦之奇；坤之，分而为巽、为离、为兑三卦之耦，故曰：阳卦奇，阴卦耦；阳卦多阴，阴卦多阳。虽奇耦少多若可数计，而未始谓为九，为六也。圣人之作《易》，观变于阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥于刚柔而生爻，则地之道日柔与刚，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。其日画日位者，是所谓卦爻也。岂尝有九、六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六，学者积于所见所闻之成习，以此诚为九、六也。从而九、六之无复讨其所以然者，窃自异之。夫九、六，数也。《大传》曰：极数知来之谓占，通变之谓事。盖九‘、六也者，占变之事也。始乎参伍以变，错综其数。天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九、六也。由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数，而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土，是九、六盘见其问，而未着所以用也。五位已前，其体数；五位已后，其用数也。体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，于是九、六特启其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是参伍之始变；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓参伍以变，错综其数者也。凡九、六、七、八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三
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