（释智头买海曲为放生池，遣沙门惠拔襄闻子上。陈主严禁，立碑。后有黄雀满空，翱翔相庆。顗曰：“鱼来报吾恩也。”比天台智者也。） 天台智头，释门所谓高僧也，而其所为如此，殆亦庸人耳。天地之间，生物之众，不可以名尽，不可以数计。区区於一池以活鱼虾蚌蠕之属，不亦狭哉！佛力广大，悲愿崇深，不能及物，乃复托於世主，立碑书禁，则何贵於佛乎？彼池中之鱼，仗智颉涵育之德，则当如明度所养鸽雏，超生人天之胜，而未能脱离。舍鳞介而得羽毛，免钩饵而就罗网，则亦何较耶？ （释齐安姓李，年数岁，有异僧款门，召见摩顶，安亟请出家。父母呵止。安曰：“禄利之养，止于亲耳。冥报之利，不其远邪？圭组之荣，止於家耳。济拔之益，不其广邪？”二亲从之。） 冥报之妄，予前章屡明之矣。共所谓济拔广益者，殆亦空言耳。昔二帝、三王治化之极，和气充塞于两间，以言其民，则比屋可封，刑措不用；以言其物，则百兽率舞，鱼鳖咸若。其功德之所及，皆诚实著见，可指名而道于口，可视效而显于事也。如佛欲使众生尽登觉路，皆证涅槃，同入妙乐国，共逢龙华会，尽空虚十方三世一切平等，如琉璃色，咸得为佛。盖徒空言而无其实，自佛在时已不能尔，况其后学以妄传妄者乎！非特齐安之愚所见如此，世之服儒衣冠、口诵先王，亦从而和之，曰：“诸佛威神之所建立，妙腾宏博，非周、孔所及也。”盖乐于夸诞而不敷其情实故耳。今以是诘之，则又曰：“三界本空，诸有非乐，如佛者，乃无为功德也。”夫既以空为宗，以有为患，则又何必言世界之事，以济拔为功哉！齐安欲出家，其父母止之者，本仁心也。一为僧人摩顶，遂决意不返者，遭勾诱也。故凡子弟幻冲，资质慧利，可以教授者，当亟择明师，诵以《六经》使入先王之道，慎不可与僧人狎熟？必为所诱惑而不可救也。 （释惠寂年十五，恳请出家，父母不许。年十七，又请，其亲未决。寂乃断左无名指及小指，致堂陛，曰：“答谢劬劳。”遂依南华剃染。） 后世圣道不明，异端肆於天下，为民上者不知以教化为事，遂使惠寂辈公然逢亲毁形，径行不顾，而刑辟不加焉。夫父母之有子，生则赖其养，死则赖其葬，世则赖其绍而不绝，其顾复劬劳，如天如地之无穷，岂有量哉！而惠寂断其二指以为报，何愚狠至此极也！然惠寂之良心则犹未亡，其曰“答谢劬劳”，则是亦知劬劳之当报，但迷于异教尔。此皆为民上者当任其责。教而不从，继以诛戮，庶乎其少息矣！ （释僧生常于山中诵《法华经》虎蹲其前，诵竟乃去。后每至讽竞，辄见左右四人为侍街。） 比惟僧生自见乎，抑与人同见也？若与人同见，其人必怖畏而去，以语於人，然后人得而知之。若僧生自见，非存想之极，妄相成形，则深山穷壑之中，虎豹豺狼之所嗥，魑魅尔两之所逢，僧生仅能脱身，因以为异耳。 （释惠庆诵《法华经》，每夜吟讽，闻空中弹指赞叹之言。后乘船遇风波，唯诵经不辍。船在浪中，如有人牵之，倏忽至岸。） 《法华经》，佛之所说也，惠庆但能诵之而已。诵之犹可以轻犯风涛，则经之神力固当不可思议。欲验此事者，取《法华经》投于火而不能焦，投于水而不能濡，投于空中而不能焦，投于斧斤而不能伤，吾然后信其为异，而犹不信其正胜也。 （释普明诵《法华经》，每至《勘发品》，辄见普贤乘象立在其前。） 普明既每见普贤，何不相随而去？普贤既屡证普明，何不启口一言？普贤在佛时是人乎，则既死千年之后，安得犹与白象俱存也？若表行为名而己乎？则假言立义，岂复有状貌声色之可见也？故凡状貌声色之物，无有人不能见而己自见之者。人所不见而己或见之，非怪即妄而已。 （释法庄诵《大涅盘经》，尝闻兵仗羽街之乡，实天神来听。） 石勃微时为人佣作，闻四面有声，以告其母。母曰：“作劳耳呜也。”勒后雄据中原，此盖朕兆之先见所谓“国家将兴，必有休祥”者也。法庄诵经而闻兵仗羽卫之响，义知其为天神来听，则妄矣。古人曰：“天神降，地只出，人鬼享。”盖“祭神如神在”。“如在其上，如在其左右”，非真有形声影响之相接也。僧人不明乎鬼神之情状，故其言大抵入于诡怪。又取事之疑似者附会为说。佛经所记，鬼神之名，兴其居处、形貌、衣服、职事不可胜数。道家亦仿效而为之，渎乱天地，狃杂人鬼。非先王之法，明君贤相所当革而正之者也。 （释法恭诵经三十万言，每夜讽诵，辄有殊香异气入房。） 凡学道者，得意则可忘言。法恭诵三十万言，异于一言而悟者矣。佛学以了心见性为至，不知异香入房，何预于道也？正使有之，亦妄闻耳，犹牛蚁弓蛇之类耳。然必至于夜而后有，则又妄之最甚者也。故凡所谓见普贤、闻天乐、天神来听、异香入房之类，自僧人有识者犹鄙而不言，而士大夫忍或神之，以为希有。吁！亦愚矣！ （释惠豫诵《大涅盘》，《法华》等经。尝寝，见人来扣户。问其故，答云：“师应死，故来奉迎。”豫曰：“小事未了，可申一年否？”答曰：“可。”至明年而卒。） 佛教中有术使人预知死期。僧人得之，往往以为神异。或曰：“吾某日当去。”或曰，“明年某月吾去矣。”此精于卜相者亦
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