月上辛日行禮。時郊工未成、暫就
奉天殿行。十二年正月、乃合祀於大祀殿。仍奉仁祖配享。命官分獻日月星辰嶽鎮海瀆山川諸神、凡一十四壇。二十一年、又增修壇壝於大祀殿丹墀內、東西相向。為日月星辰四壇。又於內壝之外、為壇二十、亦東西相向。為五嶽、五鎮、四海、四瀆、風雲雷雨、山川、太歲、天下神祇、歷代帝王諸壇。其日月星辰、初有朝日夕月禜星之祭、至是俱罷。歷代帝王、及太歲風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍諸神、初俱春秋二祭。至是亦停春祭。惟每歲八月中旬、擇日於山川壇、及帝王廟祭之。三十二年、郊祀更奉太祖高皇帝配享。永樂十八年、北京
天地壇成。每歲仍合祀如儀。南京壇、有事則遣官祭告。洪熙元年、奉太祖
同配享。嘉靖九年、遵初制、建
圜丘於大祀殿之南。每歲冬至祀
天、以大明夜明星辰雲雨風雷從祀。建
方澤於安定門外。每歲夏至祭
地、以五嶽五鎮四海四瀆
陵寢諸山從祀。俱止奉太祖一位配享、而罷太宗之配。又建
泰神殿於圜丘北。正殿以藏
上帝
太祖之主。配殿以藏從位諸神之主。
上帝
太祖主曰神版。餘曰神牌。祭則禮部太常寺官請詣壇奉安。建
皇祇室於方澤南、以藏
皇祇及從位主、而
太祖主、則以祭之前一日請諸
太廟。建
朝日壇於朝陽門外。以春分祭
日。無從位。建
夕月壇於阜成門外。以秋分祭
月。亦以星辰從祭。俱不奉配。其大祀殿、則以孟春上辛日行祈穀祭、奉太祖
太宗同配享。十年、又改以啟蟄日行祈穀禮于圜丘。仍止奉太祖一位配享。十一年、建
崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東。歲旱則祭
上帝以禱雨、亦奉太祖配享。十七年秋九月、詔舉
明堂大享禮于大內之
玄極寶殿、奉睿宗獻皇帝配享。冬十一月、更上
昊天上帝泰號曰皇天上帝、改
泰神殿曰皇穹于。十八年春、行祈穀禮于玄極寶殿、不奉配。二十四年、即故
大祀殿之址建
大享殿。而建
皇乾殿于大享殿北、以藏
神版。
命禮部歲用季秋奏請擇吉、行大享禮。已、又
命暫行于玄極寶殿。隆慶元年、禮部會議
圜丘
方澤
朝日
夕月、歲舉四郊、仍如世宗所更定。而罷祈穀及明堂大享禮。今並存其儀以備考云
洪武十年初定合祀儀
一齋戒。前期二日、太常司官 【 今太常寺】 宿于本司。次日具本奏聞。致齋三日。次日進銅人。傳制諭文武官齋戒 【 不飲酒。不食蔥韭薤蒜。不問病。不吊喪。不聽樂。不理刑名。不與妻妾同處】
一傳制。 【 儀見儀制司】 當日禮部官同太常司官、於城隍廟發咨。仍於各廟焚香三日
一告
廟。正祭前二日、用祝文酒果
奉先殿告
仁祖、配
上帝
皇祇、祝文曰維洪武 年。歲次 甲子。 月 日。
孝子皇帝御名敢昭告于皇考仁祖淳皇帝。茲以正月某日、恭祀
上帝
皇祇于大祀殿。謹請
皇考配
神伏惟鑒知。謹告
一省牲。 【 用牛二十八、羊三十三、豕三十四、鹿二、兔十二】 正祭前二日、太常司官奏聞。明日、與光祿司官省牲。次日省牲畢、一同復命。就奏定分獻官二十四員
一陳設 【 共二十七壇】
正殿三壇
上帝 【 南向】
犢一
豋一、實以大羹 【 煮肉汁不用鹽醬】
籩十二、實以形鹽稿魚棗
栗 榛 菱 芡
鹿脯白餅 【 白麵造】 黑餅 【 蕎粉造】 糗餌 【 米粉造】
粉餈 【 糯米餈糕】
豆十二、實以韭俎 【 以韭切去本末、取中四寸】
菁俎芹俎筍俎醯醢 【 豬肉鮓、用鹽酒料物調和】 鹿醢兔醢魚醢
脾析 【 用牛百葉切細、湯熟、用鹽酒造用】 豚胉 【 豬肩上肉】
□食 【 用糯米飯羊脂蜜熬】 糝食 【 用牛羊豕肉細切與粳米飯同熬】
簠簋各二、實以黍稷稻梁
玉用倉璧一
帛一 【 蒼色、織成郊祀制帛四字】
皇祇 【 南向】
犢一 豋一籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用黃琮一
帛一 【 黃色、郊祀制帛】
仁祖配位 【 在東、西向】
犢一 豋一籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用蒼璧一
帛一 【 蒼色、郊祀制帛】
共設酒尊六、爵九、篚三、于東南、西向。祝文案一于殿西
【 洪熙以後、改奉 太祖 太宗並祀、正殿增一壇、加犢一。酒尊二。爵三。帛篚一】
丹墀四壇
大明 【 在東、西向】
犢一 豋一籩十 【 無糗餌粉餈、下同】
豆十 【 無□食糝食、下同】 簠簋各二
帛一 【 紅色、禮神制帛】
酒尊三爵三篚一
夜明 【 在西、東向】
犢一 豋一籩十豆十
簠簋各二
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三爵三篚一
星辰一壇 【 在東、西向】
犢一 羊三豕三豋一
鉶二、盛和羹 【 用肉鹽醬】 籩豆各十
簠簋各二 酒盞三十
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三爵三篚一
星辰二壇 【 在西、東向】
陳設同
東十壇
北嶽壇
犢一 羊一豕一豋一
鉶二 籩豆各十簠簋各二
酒盞十
帛一 【 黑色、禮神制帛】
酒尊三爵三篚一
【 永樂以後、北嶽壇增附天壽山。加酒盞十帛一】
北鎮壇
陳設同
東嶽壇
陳設同帛一 【 青色、禮神制帛】
東鎮壇
東海壇
陳設並同
太歲壇
陳設同帛一 【 白色、禮神制帛】
帝王壇
陳設同帛十六 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
山川壇
陳設同帛二 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
神祇壇
羊五 豕五鉶三 【 無大羹】 籩豆各八
簠簋各二 酒盞三十
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三爵三篚一
四瀆壇
陳設與北嶽同 帛四 【 黑色、禮神制帛】
酒盞三十
西十壇
北海壇
陳設與北嶽同
西嶽壇
陳設同帛一 【 白色、禮神制帛、下同】
西鎮壇
西海壇
陳設並同
中嶽壇 【 鍾山附】
陳設同帛二 【 黃色、禮神制帛】 酒盞二十
中鎮壇
陳設同帛一 【 黃色、禮神制帛】 酒盞十
風雲雷雨壇
陳設同帛四 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
南嶽壇
陳設同帛一 【 紅色、禮神制帛】 酒盞十
南鎮壇
南海壇
陳設並同
一正祭。典儀唱樂舞生就位。執事官各司其事。陪祀官分獻官各就位。導引官導引
皇帝至御位。內贊奏就位。典儀唱燔柴。 【凡燔柴、洪武六年、令先刳淨犢牛、器盛、置于燔罏之右。駕自齋官詣壇。太和鐘鳴、則罏內舉火。候贊燔柴、即以犢牛置其上、燔之】
瘞毛血。迎神。協律郎舉麾奏樂。樂止。內贊奏四拜。 【 百官同】 典儀唱奠玉帛。奏樂。內贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執事官以玉帛跪進于皇帝右、奠訖。奏出圭。至皇祇前。奏搢圭。執事官以玉帛跪進于皇帝左、奠訖。奏出圭。至仁祖前。奏搢圭。執事官以玉帛跪進于皇帝右。奠訖。奏出圭。復位。樂止。典儀唱進俎。奏樂。齋郎舁饌至。內贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。進俎。出圭。至皇祇前。奏搢圭。進俎。出圭。至仁祖前。奏搢圭。進俎。出圭。奏復位。樂止。典儀唱行初獻禮。奏樂。內贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭、執事官以爵跪進于皇帝右。奏獻爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執事官以爵跪進于皇帝左。奏獻爵。出圭。詣讀祝位。跪。讀祝。樂止。讀祝官取祝跪于神位右。讀訖。樂作。奏俯伏興平身。 【 百官同】 至仁祖前。奏搢圭。執事官以爵跪進于皇帝右。奏獻爵。出圭。復位。樂止。典儀唱行亞獻禮。奏樂。內贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執事官以爵跪進于皇帝右。奏獻爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執事官以爵跪進于皇帝左。奏獻爵。出圭。至仁祖前。奏搢圭。獻爵。出圭。復位。樂止。典儀唱行終獻禮。奏樂。 【 儀同亞獻】
樂止。太常卿進立殿西東向。唱賜福胙。內贊奏詣飲福位。跪。搢圭。光祿司官以福酒跪進。奏飲福酒。光祿司官以胙跪進。奏受胙。出圭。俯伏興平身。復位。奏四拜。
【 百官同】 典儀唱徹饌。奏樂。執事官各壇徹饌。樂止。典儀唱送神。奏樂。內贊奏四拜。 【 百官同】
樂止。典儀唱讀祝官捧祝、進帛官捧帛、掌祭官捧饌、各詣燎瘞位。奏樂。執事官各執祝帛饌出。內贊奏禮畢
一分獻官儀注。典儀唱行初獻禮。贊引引分獻官詣
神位前。搢笏。執事官以帛進于分獻官、奠訖。執事官以爵進于分獻官。贊引贊獻爵。出笏。贊引引至酒尊南、北向立。典儀唱行亞獻禮。執事官以爵進于分獻官。贊引贊獻爵。典儀唱行終獻禮。
【 儀同亞獻】 贊引引分獻官復位。徹饌。執事官徹饌。執帛饌詣燎所。俱候典儀唱行
一祝文
維洪武年、歲次甲子、正月日
嗣天子[臣御名]敢昭告于昊天上帝。
后土皇地祇。時維孟春、三陽開泰。敬率臣僚、以玉帛犧齊粢盛庶品、恭祀于大祀殿。備茲燎瘞。
皇考仁祖淳皇帝配
神。尚
享
一樂章
迎神 【 樂奏中和之曲】
荷蒙天地兮、君主華夷。欽承踊躍兮、備筵而祭。誠惶無已兮、寸衷微。仰瞻俯首兮、惟願來期。想龍翔鳳舞兮、慶雲飛。必昭昭穆穆兮、降壇壝
奠帛 【 樂奏肅和之曲】
天垂風露兮、雨澤霑。黃壤氤氳兮、氣化全。民勤畎畝兮、束帛鮮。臣當設宴兮、奉來前進俎 【 樂奏凝和之曲】
庖人兮列鼎。肴羞兮以成。方俎兮再獻。願享兮以歆
初獻 【 樂奏壽和之曲、武功之舞】
聖靈兮皇皇。穆嚴兮金床。臣今樂舞兮景張。酒行初獻兮捧觴
亞獻 【 樂奏豫和之曲、文德之舞】
載斟兮再將。百辟陪祀兮具張。感聖情兮無已。拜手稽首兮願享
終獻 【 樂奏凝和之曲、文德之舞】
三獻兮樂舞揚。肴羞具納兮、氣藹而芳。祥光朗朗兮上下方。況日吉兮時良
徹饌 【 樂奏雍和之曲】
粗陳菲薦兮神喜將。感聖心兮何以忘。民福留兮佳氣昂。臣拜手兮謝恩光送神 【 樂奏安和之曲】
旌幢燁燁兮雲衢長。龍車鳳輦兮駕飛揚。遙瞻冉冉兮上下方。必烝民兮永康
望燎 【 樂奏時和之曲】
進羅列兮燎瘞方。炬焰發兮煌煌。神變化兮束帛將。感至恩兮無量
舊郊壇總圖
（見圖）
樂器圖
麾
（見圖）
編鐘
（見圖）
編磬
（見圖）
鼓
（見圖）
摶拊
（見圖）
祝
（見圖）
敔
（見圖）
琴瑟
（見圖）
排簫
（見圖）
笙
（見圖）
簫
（見圖）
笛
（見圖）
塤
（見圖）
箎
（見圖）
舞器圖
節
（見圖）
羽
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