非但处所不堪行彼人勿共为亲友
山险居人初见好如金揩石创鲜明
中方居者则不然始终不动如山岳
时诸商人闻此语已。答圣者曰。何因致恨苦见讥诮六众曰。贤首已与仁等略申情义。废我善品频为说法。何不言别遂即私来。答言。圣者非我长来。随草故尔。如其归日还至室罗伐城。相与告别。阐陀曰。贤首更可暂来听我说法。时彼诸人即共敬礼。各取卑座坐而听法。为说法已。商主曰。圣者可于此食。答曰不须。时彼商主告诸人曰。仁等数请受食皆言不须。岂非圣者乏少衣服。仁等宜应随己所有以衣奉施诸人报曰。斯亦善哉遂便人人各以一张上好毛緂持用奉施。阐陀便与咒愿。此之施物福利无边。邬陀夷既得物已告言。贤首汝比频频请我受食。今可将来。是何供养。时彼商人即持饼果罗列目前。邬陀夷便舒大钵报言。贤首可著此中。商主意念。此钵绝大。若与满者可足六人充一中食。即盛以满钵奉邬陀夷。时马胜苾刍复更舒钵。还与满钵。乃至六人悉皆舒钵。商人俯仰咸并与之。所有路粮无不罄尽。乃至釜中饮食亦用相供。时诸商人告苾刍曰。圣者我所现作多少路粮。并皆罄尽。时诸商人报苾刍曰。我欲令人相逐往至城中更觅路粮。仁当看买回还之日幸给援人。勿使中途致遭贼盗。难陀报曰。当为汝看。时彼商人遣人随去。既至寺已马胜报曰。贤首可为我作如是事业。随言为作。寻复告言。为作此事。如是展转至日将暮。告言。男子汝可归还。时彼使人出城而去。途经险处为贼所劫。既入营中。诸人问曰。路粮何似。报言。几将失命。宁有路粮。问曰。岂不圣者与汝援人。答曰。准理即是彼令贼劫。问其何故。答曰。彼至寺中令我作务。凭看市易总不言及。至日将暮方遣出城。由此夜行遂遭贼劫。时诸商人闻是语已咸共讥嫌。此诸释子失沙门行。云何委寄反被相欺。此是缘起尚未制戒。
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者。娶妻未久便诞一女。眇其右目。后渐长大。同年女伴皆并娉人唯此一女眇目无相。其年虽大人无娶者。于此城内复有居士。于同望族娶女为妻。未经多时妻遂身死。更娶第二亦复身亡。如是乃至第七娶妻。悉皆身死。时人并皆唤为妨妇。即因此事以立其名。时妨妇长者更欲娶妻人皆不与。作如是语。我今岂可令女死耶。我不能与。复求寡妇欲娶为妻。彼便告曰。我于己命岂不吝惜入汝舍乎。时彼长者求妻不得。躬自营劳检校家事。后于异时有旧知识。来至其家。见其作务告曰。仁何所为。答曰。我营家事。彼便告曰。何意仁今自知家务。曰已娶七妇皆悉身亡。无第二人可知家业。友人报曰。何不求余。答言。比日虽求人不见与。皆云我岂不惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不更求诸余寡妇。长者具以事答。虽求寡妇亦不肯来。知友曰。某家有女。眇其右目。何不见求。答曰。彼亦不与。知友曰。试往求之。或容相许。是时长者便诣彼家。至已问家长曰。比得安不。彼问。何意得来。答曰。欲求娶仁女。问曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。随意为婚。问曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成礼。既见许已欢喜而去。还至家中待其吉日。时彼知友既劝喻已作如是念。我令知友觅眇目女共为婚媾。是所不应。彼有恶相勿令至舍妨我知识。时彼知友作是念已。诣长者所问曰。得眇目女不。答言。求得。是时知友说伽他曰。
波罗舍条将净齿若人头向西出眠
眇右目女娶为妻此亦能亏天帝释
两恶相逢必有损譬如刀石共相投
夫妇皆是妨害人若娶定当遭死事
说是语已报长者曰。女眇右目是妨不疑。仁若娶者恐遭夭丧。宜可弃之。我有一妹。比者孀居。若相应者共为偶匹。长者曰。已有言交不可即弃。宜设方便勿失彼情。知识曰善。时眇目父母。欲至吉辰即为营办种种会设。六众苾刍共彼长者先是相识。六众便于小食时著衣持钵入城乞食。至长者家见其营造奇妙饼食。难陀问曰。姊妹作何节会。其母报曰。圣者。仁外甥女欲娉他宗。将至吉辰为斯营办。难陀答曰。姊妹。我于今日得尝少多不。母曰。圣者。此是仁物。岂待他授。难陀报曰。余时惠施自是常途。今日珍羞且与多少。时彼妇女禀性宽恕。遂将饼食尽授六人。既受得已即为咒愿。无病长寿。从舍而出。时彼长者来见饼无。问言。何故。妇曰。有福田来。我皆持施。仁今可往报彼夫家。更待他辰别为营办。长者报曰。彼定不肯延至他日。且先嫁女。后设宗亲。妇曰。彼既妨妻。谁当与女。令待余日一时总费。长者既受妇劝便向夫家。报言。贤首。我家营办所拟宗亲。六众福田并皆持去。现未能办。可待后时。其人报曰。已卜吉辰不能移转。若依旧日我娶为妻。若更在后必当见弃。长者还家以言告妇。妇曰。彼多妨妻。谁卒与女。留至他日方共交婚。妇即渐办饼食遂过先期。夫家闻已。遂娶知友之妹孀居寡妇以为妻室。其妇饼食既办。更令长者往命成婚。报夫家曰。我饼食皆办。可为亲礼。彼人答曰。前期既过我不须女。长者发怒引至官司。断官准理。长者不如。还报其妇。妇便大哭。我女久居今始欲嫁。事缘六众弃不成婚。邻伍闻之共生嫌贱。六众苾刍失沙门法坏清净众。令成婚女为夫所弃。诸苾刍闻以缘白佛。佛便集众问彼六人。呵责同前。乃至为制学处。应如是说。
若复众多苾刍往俗家中。有净信婆罗门居士。殷勤请与饼麨。苾刍须者应两三钵受。若过受者波逸底迦。既受得已还至住处。若有苾刍应共分食。此是时。
若复苾刍者谓六众也。过二已去。名曰众多。俗家谓白衣家婆罗门等。往者谓到其所。净信者。谓信三宝深心归敬殷勤者谓心至极。请者谓发言延。请麨饼者谓所施食。须者谓情乐也。两三钵者钵有三种。谓上中下。上者谓受摩揭陀国二升米饭。中者谓受一升半米饭。小者谓受一升米饭。应两三钵受者。指其限齐。还至住处者谓至寺中。若有苾刍应共分食者。谓与同梵行者共相分布。若过受得波逸底迦者。释罪如前。此中犯相其事云何。若苾刍以三大钵受他食时。得恶作罪。若吞啖者得波逸底迦。若以二大钵一中钵受他食时。同得恶作罪。吞啖之时得波逸底迦。若以二大钵一小钵受他食时。得恶作罪。吞啖之时得波逸底迦。若以二中钵一大钵受他食时。得罪轻重同前。要而言之。若苾刍乃至取他食时。过四升半米饭分量已上。皆得波逸底迦。若取一大钵一中钵一小钵。或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小一中。或三中。或三小等。此皆无犯。又若施主任取多少者。取亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第三十五
根本说一切有部毗奈耶卷第三十六
三藏法师义净奉 制译
足食学处第三十四
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。告诸苾刍曰。我为一坐食时常得少欲无病。起居轻利气力康强安乐而住。汝等亦应为一坐食。由一坐食故亦得少欲无病。起居轻利气力康强安乐而住。如佛所说。一坐食时有如是功德。时诸苾刍皆一坐食。然正食时见阿遮利耶。邬波驮耶。及余耆宿。来至其处即便离座。既离座已将为足食。更不敢食。由少食故颜色痿黄身体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀。我一坐食乃至得安乐住。教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦。阿难陀白佛言。世尊。如佛所说。我一坐食得安乐住。汝等亦应为一坐食得安乐住。时诸苾刍如佛所教为一坐食。正啖食时见二师来及诸尊宿。即起离座。既离座已将为足食。更不敢食。由少食故颜色痿黄身体羸瘦。佛告阿难陀。若苾刍食时。乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起。如佛所教。乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起者。时诸苾刍随得多少羹菜之类。及食熟豆。即谓足食。起已更不敢食。由此因缘身皆瘦损。世尊见已问阿难陀曰。我教诸苾刍。凡欲食时行盐已去乃至未足已来随意饱食。若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦。时阿难陀即以上缘具白世尊。乃至身体羸瘦不能充悦。世尊以是因缘告阿难陀曰。有五种珂但尼食。(是嚼啮义也)若食不成足食。云何为五。谓一根二茎三叶四花五果。食此五时不成足食。有五种蒲缮尼食。(是含啖义也)食成足食。云何为五。一饭二麦豆饭三麨四肉五饼。啖此五时名为足食。若苾刍先食五种嚼食。后时得食五种啖食。若先食五种啖食。更不应食五种嚼食。若更食者得越法罪。如世尊说五种嚼食不名足食。五种啖食名足食者。时诸苾刍所受得食才食少许。有缘起已。即谓成足更不敢食。身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰。我说五种嚼食不成足食。五种啖食方是足食。皆令饱食。何意苾刍身形瘦损。阿难陀白佛言。如佛所说五种嚼食不名足食。五种啖食是足食者。时诸苾刍所受得食才食少许。有缘起已。即谓成足更不敢食。由是因缘身形损瘦。佛告阿难陀。有五因缘方成足食。复有五缘不成足食。云何五缘成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知舍威仪。云何知食。谓知是五嚼食五啖食。云何知有授食人。谓知女男半择迦等。云何知受得而食。谓二五食从他受得而食。云何知遮食。谓遮二五食云何知舍威仪。谓于此坐舍之而起。具此五缘名为足食。云何五种不名足食。谓知非是食。知无授人。知受得未食。知不遮食。知未离座。是名五种不足食。复有五种足食。云何为五。一是清净食。二少有不净食相杂。三非恶触食。四少有恶触食相杂。五舍其本座。是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五。一是不清净食。二多有不净食相杂。三恶触食。四多有恶触食相杂。五未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五。谓见行食者与食之时。苾刍报云。我不须。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五皆是决断不取无余之言。作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五。谓见行食者与食之时。苾刍报云。我且未须。或云且去。或云且休或云且待食。或云且待了。斯五皆是未为决断有余之言。作此语时不名足食。如世尊说苾刍不应饱足。食已更复受食。时六众苾刍随足未足更复啖食。少欲苾刍闻之嫌耻作如是语。云何苾刍违佛所教。随足不足更受而食。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问答知实。广说如上种种呵责。告诸苾刍。乃至十利故为制学处。应如是说。
若复苾刍足食竟更食者波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有长者。请佛及僧就舍而食。有众多苾刍身婴病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。并为病者持食而归。时诸病人不能尽食。瞻病之人自足食已更不敢食。复无求寂净人可与令食。便将残食并弃一边。便成大聚。时诸乌鸟竞来啖食。遂致諠声。尔时世尊闻其声已。知而故问阿难陀曰。此之乌鸟因何作声。阿难陀白佛言。世尊。今日长者请佛及僧于舍受食。于此住处多病苾刍。时看病人为持食来。其病苾刍不能食尽。看病之人自足食已更不敢食。复无求寂净人可与。将所残食弃在寺外。便成大聚。遂有乌鸟竞来啖食。因致諠声。世尊闻斯语已便作是念。我今宜可为诸苾刍得安乐住故。及彼施主得受用福故。听作余食法食。告阿难陀。我今听诸苾刍作余食法随意而食。如佛所言听作余食法食。时诸苾刍不知云何作余食法。即以此缘往白世尊。世尊告曰。若有苾刍已足食竟。更有施主与五嚼五啖美好余食。时诸苾刍情希欲食者。彼苾刍应净洗手。受取其食可诣彼现食。苾刍未离座者。当前而立作如是语。具寿存念。我苾刍某甲已饱满足食竟。更复得此珂但尼食蒲缮尼食等。情希更食。具寿当与我作余食法。时彼苾刍即应为作余食法。食二三口已告曰。可去此是汝物。随意当食。时彼苾刍既作法已。持向一边任意饱食。若苾刍既足食已。情希更食不作余法而食者。得越法罪。
有五因缘。不成作余食法。云何为五。谓住界外。或远处障处或居背后。或在傍边。或所对人已离本座。此皆不成作余食法。有五因缘。成作余食法。云何为五。谓同一界内。在相近无障处。非背后。非傍边。其所对人亦非离座。此成作余食法。复有五缘。不成作余食法。云何为五。谓在界外。或远障处。或不以器盛。或手不持捧。或所对者已离本座此不名为作余食法。有五因缘。成作余食法
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
