隔嵗尔纵未殁亦垂白在堂何忍舍之而去且逺嫁卫国虽鲁委巷之妇未至是而谓孔门之冢妇名贤之嫡母为之耶害礼诲淫污蔑实甚此事既则孔子之妻与子思之妻之被出也抑又可知矣子思有兄必非适子説亦縁于檀弓而成于郑小同所撰郑志志久失传散见此条礼记疏中予考孔子世家自伯鱼至子慎凡七世悉单传无有兄若弟者岂惟史记世本亦然岂惟世本汉书孔光传依孔氏谱谍次其世系亦只七世一子则子思之无兄决矣子思有兄生于子思有嫂子思有嫂生于檀弓误解子思之哭嫂也为位妇人倡踊康成以子思即孔伋皇氏以为原宪字子思皇氏説是盖仲尼弟子列传原宪字子思子思问耻子思曰克伐怨欲不行焉又弟子燕伋字思家语作子思当时固有三子思矣奈何必取我乃无兄之子思坐以哭嫂哉栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼礼父卒子为父后上继至尊不敢私为嫁母服所以栁若恐子思失礼戒以慎诸是子思既后伯鱼直后孔子为孔氏之大宗矣尚得谓之非适乎哉今亦姑就康成解以辩疏云子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也郑志云或者兄若早死无继故称数世皆一子果若所云则孔氏之宗子不在子思在其兄兄死岂容无且已有室而死死不为殇当时子思虽有一子白亦当自絶以后其兄或曰奈适子不得后大宗何予曰此出礼经经也愚所据乃汉石渠议权也而即经也大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗圣人复起不废斯议盖当时孔子之兄子孔忠纵有数孙亦不得取以后大宗何者大宗者宗孔子非宗叔梁纥须取孔子血脉相传者子思一庶孙耳岂容自私其子今观檀弓白仍为伋之子伋令其不丧出母是无出其兄之事也何以无出子思原未甞有兄也谓有兄者也余因之又思兄先死故有嫂嫂又死子思妇为服小功固与孔氏从一而终者矣何前乎此孔氏之妇后乎此孔氏之妇俱有慙色乎噫亦太异矣善乎元行冲释疑有云宁道孔圣误讳言郑服非其亦世之信檀弓而不知辩者之谓夫
又按汉书艺文志石渠议奏凡四家隋书经籍志俱散亡仅有石渠礼论四卷戴圣撰今通典所载汉石渠议似即圣撰者其全文曰大宗无后族无庶子已有一嫡子当絶父祀以后大宗戴圣亦云大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗闻人通汉云大宗有絶子不絶其父皇帝制曰圣议是也余欲以此条窜入适子不得后大宗疏中亦犹父卒然后为祖后者服斩疏引郑志诸侯父有废疾不任国政天子诸侯之丧皆斩之文贾公彦谓注与此志相兼乃具是也盖丧服传论宗法之常石渠议则宗法之变常变相济而后不穷故曰人道莫大于继絶又何如而可为之后同宗则可为之后疏云同宗乃同承别子之后一宗之内非别宗同姓者则余上论后孔子宁取子思之适子不取孔忠之庶孙非无徴矣昔朱子当孝宗丧上君臣服议时门人有疑者朱子未有以折后久之读仪礼疏备载郑志诸侯父有废疾云云方见父在而承国于祖之服得明白证验因叹礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓古经定制一字不可增损善哉言也愚于汉石渠议亦云
第十八
古文尚书虽甚显于东汉然未立学官当时诸儒苟非从师讲授则亦莫之见也如赵岐传称其少明经注称其甞读周官不言其受古文尚书则亦不知古文为何书也孟子帝使其子九男二女岐注曰尧典厘降二女不见九男孟子时尚书凡百二十篇逸书有舜典之叙亡失其文孟子诸所言舜事皆尧典及逸书所载则可证其未甞见古文舜典矣盖古文舜典别自有一篇与今安国书析尧典而为二者不同故孟子引二十有八载放勲乃徂落为尧典不为舜典史记载慎徽五典至四罪而天下咸服于尧本纪不于舜本纪孟子时典谟完具篇次未乱固的然可信马迁亦亲从安国问古文其言亦未为缪也余甞妄意舜往于田只载见瞽瞍与不及贡以政接于有等语安知非舜典之文乎又父母使舜完廪一段文辞古崛不类孟子本文史记舜本纪亦载其事而多所增窜不及原文逺甚亦信文辞格制各有时代不可强同孟子此一段其为舜典之文无疑然要可为心知其意者道耳
或问焚廪揜井程子谓其未必有是事金仁山谓瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辨孟子当时亦不与万章辨其失者盖孟子不在于辨世俗传譌之迹而在于发明圣人处变之心苟得其心则其事迹之有无俱不必辨也子何复有取于是説与余曰朱子着孟子或问载林氏语颇异集注林氏引司马苏氏程子而歴折之不具述只以帝使其子九男节有为不顺于父母语天下大悦而将归己节有不得乎亲语方尧之试舜舜尚在畎之中故曰后举而加诸上位然后如书所云慎徽五典为司徒之官纳于百揆为宰相之任也则舜当为都君时尚未离畎正号泣怨慕岂能即得其亲之心者盖久之久之而后瞽瞍厎豫故曰五十而慕者予于大舜见之矣尧之欲妻舜舜不告而娶以为告则不得娶是予不能得之于父也尧亦知告焉则不得妻是君并不能得之于臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室史记之言固未为无据也不格奸者林氏谓但能使之不陷于刑戮唐孔氏谓此三人性实下愚动罹文网非舜飬之久被刑戮舜以权谋自免厄难使瞽无杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验余亦谓不格奸与允若二字自有浅深之不同不格奸者在舜为庶人之时亦若者在舜为天子往朝瞽瞍之日史记所载舜格亲次第正自不诬不然人诬瞽瞍以朝舜孟子则辨其必无诬舜以放象孟子则辨其未甞有凡于世俗传譌之迹未有不辨而明之以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理上以诬圣贤下以惑天下后世哉林氏之见卓且絶矣按郑康成注书后无复有言古文者惟王肃注书序于汨作九共九篇不曰已亡而曰古逸似肃曾见古文但未有注释耳或肃因马融郑康成之所逸者亦从而逸之不必见古文亦未可知独孔颖达谓肃始窃见梅氏之书其注尚书多是孔传疑肃见古文匿之而不言经典释文云王肃注今文而解大与古文相类或肃私见孔传而秘之乎则大可笑也王肃魏人孔传出于魏晋之间后于王肃传注相同者乃孔窃王非王窃孔也只以一事明之三年之丧二十五月而毕中月而禫郑康成以中月为间月则二十七月而后即吉王肃以中月为月中则二十六月即可即吉王肃以前未闻有是説也今孔传于太甲惟三祀十有二月朔释曰汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕非用王肃之説而何凡此书出于魏晋间所假托者皆歴有明验而世犹遵用之而不悟惑之不可解至矣
又按余因此思伪作太甲者云唯三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳非以是月为正朔乃以是月为服阕而即吉也服果阕于是月则太甲之元必改于汤崩之年丁未一年二君失终始之义此岂三代所宜有乎若逾年改元又不应至此月而后服阕反覆推究无一可者盖伪作此书者不能备知三代典礼既以崩年改元衰季不祥之事上加盛世又以祥禫共月后儒短丧之制上视古人盖至是而其伪愈不可掩矣
又按旧唐书经籍志古文尚书十卷王肃注新唐书艺文志郑康成注古文尚书九卷然则汨作九共等篇至唐世犹传乎余曰否孔疏云贾逵马郑所注尚书皆题曰古文而篇数与伏生所传正同但经字多异如尧典宅嵎夷为宅嵎防昧谷为栁谷之类是也愚意此王肃康成注亦即三家所同伏生二十九篇以古文字写之者故谓之古文尚书亦犹唐有今文尚书十三卷孔安国传夫既孔安国传何以谓之今文盖唐明皇不喜古文诏集贤学士卫包改古文从今文而孔书亦复因之而一变矣甞思书藏屋壁之中纯是科斗古文及孔安国以今文字读之始易以隶书然犹古隶并存孔颖达所谓存古为可慕以隶为可识故大序云隶古定是也至天宝三载始诏改定凡不合于开元文字者则谓之野书不特古文废絶即两汉来所传之隶书亦多寖失由是字既舛譌书复简陋久假不归积习成俗此又论古今经学者之所掩卷而三叹也
又按宋玉九辩岂不郁陶而思君兮君之门以九重此则纯用象语不似五子之歌杂以叙事辞益验万章所引为古书为事之所有而无疑
又按隋书经籍志已有今字尚书十四卷孔安国传不始自唐唐又改从其开元文字所谓写以今字藏其旧本者是下传到今
第十九
汉传论语有三家一鲁论一齐论一古论古论出自孔子壁中博士孔安国为之训解马融郑康成注皆本之艺文志所云二十一篇有两子张是也魏何晏集解论语中有孔子曰者即安国之辞余甞取孔注论语与孔传尚书相对校之如予小子履敢用牡三句孔曰履殷汤名此伐桀告天之文殷家尚白未变夏礼故用牡皇大后君也大大君帝谓天帝也墨子引汤誓其辞若此朕躬有罪无以万方四句孔曰无以万方万方不与也万方有罪我身之过虽有周亲不如仁人二句孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之所重民食丧祭一句孔曰重民国之本也重食民之命也重丧所以尽哀重祭所以致敬与今安国传汤诰泰誓武成语絶不类安国亲得古文二十五篇中有汤诰泰誓武成岂有注论语时遇引及此三篇者而不曰出逸书某篇者乎且不恒其德或承之羞孔则曰此易恒卦之辞南容三复白圭孔则曰诗云白圭之玷尚可磨也云云凡论语所引易诗之文无不明其来歴何独至古文遂匿之而不言乎将安国竟未见古文乎据古文则予小子履等语正汤诰之文也作论语者亦引汤诰而孔不曰此出汤诰或曰与汤诰小异而乃曰墨子引汤誓其辞若此何其自为乖刺至于如是其极乎余是以知予小子履一段必非真古文汤诰之文盖断断也又从来训故家于两书之辞相同者皆各为诠释虽小有同异不至悬絶今安国于论语周亲仁人之文则引管蔡微箕以释之而周之才不如商于尚书周亲仁人之文则释曰周至也言纣至亲虽多不如周家之多仁人而商之才又不如周其相悬絶如是是岂一人之手笔乎且安国纵善忘注论语时至此独不忆及泰誓中篇有此文而其上下语势皆盛称周之才而无贬辞乎安国于禆谌子产武仲齐桓公凡事涉左传者无不覼缕陈之于注何独至古文泰誓而若为不识其书者乎余是以知晚出古文泰誓必非当时安国壁中之所得又断断也
或问墨子引汤誓曰予小子履敢用牡敢昭告于皇皇后帝国语内史过引汤誓曰余一人有辠无以万夫万夫有辠在余一人则论语予小子履一段其为古汤誓之辞无疑矣然今文汤誓实无斯语此何以解焉余曰伐桀大事汤之誓告必不一而足如武王有泰誓三篇又有牧誓一篇皆所以重言以申明者王曰格尔众庶悉听朕言此为告民伐桀之辞曰予小子履敢用牡此为告天伐桀之辞各不相防虽小序无汤誓二篇之説然此一篇安知不更在百篇之外乎即以尧曰咨尔舜一段为尧命舜而禅以帝位之辞今文尧典并无斯语岂可以尧典所无而遂疑论语为非帝尧之言乎观于此亦可以知论语之为汤誓矣然则子何以知其必出于汤誓而不出于汤诰邪余曰墨子生孔子之后书未焚也内史过又生孔子之前书尚未删也而所引之书辞同于论语者皆以为汤誓此所以信其必出于汤誓也班固当东汉初校理秘典得见古文尚书而所着白虎通两引予小子履皆以为伐桀告天之辞而不以为汤诰此所以信其必不出于汤诰也且尤可笑者国语单襄公决陈必亡一篇有引先王之令曰天道赏善而罚淫故凡我造国无从非无即惂淫各守尔典以承天休今陈侯不念云云是又犯先王之令也解曰先王之令文武之教也夫单襄公周臣也以周臣而对周天子而述周令其为凿然可信无疑而伪作古文者乃窜入汤诰中径以为商先王之令将单襄公为眯目梦语之人乎只此之不足信亦可类推矣然则伪汤诰既不足信矣而真古文汤诰亦可得而闻乎余曰司马亲从安国问古文故撰殷本纪曰既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力廼事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨凡一百二十六字女毋我怨下有以令诸侯四字详其语意殆为论功定罪诰戒诸侯而作初不必追述其告天伐桀之事也盖作誓者一时作诰者又一时也马时张霸之徒伪古文未出而所见必孔氏壁中物其为真古文汤诰似可无疑余故备録之以俟博雅君子云按墨子兼爱篇引予小子履一段凡十三句为汤説未云汤誓恐孔安国因上文有泰誓禹誓之名亦从而誓之不必然内史过逺在墨子之前业已称为汤誓矣解曰汤誓伐桀之誓也意安国注论语时亦以国语为据后四句既为汤誓则前三句亦为汤誓可知故曰墨子引汤誓其辞若此非因上文而槩称之也原墨子之意不称为汤誓而易为汤説者盖亦有故论语所引是自予小子履起至罪在朕躬止凡十句玩其辞语孰不以为告天伐桀之誓者乎唯墨子所引于告于后帝下增多今天大旱即当朕身履未知得罪于上下三句不得不以为祷祠之説矣不知此三句实衍文也何以明之汤之大旱为桀之余烈在革夏命改正朔后今方用牡未
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