以补之于是见艺文志有讫孝宣世后苍最明戴德戴圣庆普皆其弟子儒林传有仓説礼数万言号曰后氏曲台记授大戴小戴遂以后苍者为有功礼记而祀之不知后苍之明礼亦明髙堂生之仪礼耳其与礼记固絶不相蒙者也今世俗槩以礼记为曲台记此语不知何所自来而孚敬亦从而靡甚矣孚敬之不学也郑康成六艺论谓髙堂生以礼授萧奋奋授孟卿卿授后苍苍授戴德戴圣是为五传弟子所传皆仪礼也又谓戴德传记八十五篇则今大戴礼记是戴圣礼四十九篇则此礼记是礼记之在西汉原不立学官即大小戴所删亦不见艺文志东汉后马融卢植郑康成始各有觧诂通为三礼焉故若论礼记之功虽罢后苍可也或曰汉儒罢祀皆以过刘向以诵神仙方术罢贾逵以附防图防罢马融以党附势家罢何休以注风角等书罢今杜子春后苍子安得以过而罢之余曰无过者虽罢仍改祀于其乡若杜子春后苍者依卢植郑康成之例祀于乡可也或曰毛苌为河间献王博士属有君臣之分而并列两庑间魂魄其能安乎余曰吾思之稔矣子虽齐圣不先父食则臣虽齐圣不先君食可知也当仍毛苌于两庑而进河间献王德于启圣祠位次在顔曾孔孟孙四先贤之下周程朱蔡四先儒之上亦称曰先儒可也呜呼余之为斯论也自以为不可复易昔程敏政当治初元上疏议孔子庙庭祀典孰者当存【左氏公羊髙谷梁赤 伏胜 孔安国 毛苌 髙堂生 杜子春 申枨】孰者当罢【戴圣 刘向贾逵 马融何休 王肃 王弼 杜预 申党 公伯寮 秦冉 顔何 蘧瑗 林放】孰者当进【后苍王通胡瑗】孰者当改祀于乡【郑众 卢植 郑康成 服防 范 蘧瑗 林放】孰者当迁配于启圣【顔无繇 曾防孔鲤 孟孙氏】与从祀启圣【程珦朱松】凡三十九人俱不果行逮嘉靖朝张孚敬枋国始一一如其议以行之论之定者不行之于己犹可行之于人不行之于一时犹可行之于后世如此余之为斯论也深所望于后之君子哉
按程敏政疏亦谓后苍有功礼记宜与左氏伏生等一体从祀则张孚敬之误不独误读汉书亦縁敏政有以先之不特此也以郑夹漈之博奥犹谓汉世诸儒传授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽传其书未有名家者此何异説梦乎篁墩一疏援经据义出入凛如秋霜虽未见行当代犹获见赏异时故孚敬于其原疏之外所特进者一人欧阳修从前祭酒谢铎之议黜革者一人吴澄从今举人桂华之议从祀启圣祠者一人蔡元定愚窃有议焉者欧阳修从祀虽称其卫道之功同于韩愈而实以濮园之议合于己私故孚敬得而进之当嘉靖六年上已欲进欧阳修縁费宏杨一清不可而止是当日君臣固未敢毅然行也至孚敬则行之不恤矣吾恐后世之君子有以议其短长也愚甞考郑康成生平与卢植同无过而植经觧已不传康成尚大显于世即其于三礼之功亦不细为当日计者康成仍宜留既而思之康成最惑溺纬书纬书起于成哀之后东京尤盛为儒宗者正当引圣经以折其妄而反援以证经是信经不若信防纬也贾逵以附防图防罢矣何休以注风角等书罢矣不罢康成无以服贾何之心改祀于乡亦可谓得其平者矣凡余议从祀诸儒皆平心易气不敢有一毫私喜怒于其间良以此质鬼神俟后圣之事也今孚敬以濮议之唾余一旦膺主眷擅国柄遂敢进其所私喜之人于庙庭而又杀先师之佾舞笾豆为不同天子名之曰不敢上儗乎事天之礼不知徳足配天何不可事以事天之礼乎且成均者天子释奠尊师之地也以天子尊天子师而用天子礼乐又何不可之有乃孚敬以意为降杀乎噫孚敬以势力压天下之人俾不敢议其大礼而又欲以势力压万世之人俾不敢复议其祀典也哉
又按逸礼三十九篇谓唐初犹传天寳之乱遂燬于兵出草庐吴氏説不知何所自来独朱子文集及语类有唐初其书尚在一语与他语互异因徧考隋经籍志新旧两唐志俱无礼古经五十六篇或逸礼三十九篇之目仅存者今仪礼十七篇而已贾公彦疏周礼仪礼于郑注所引逸礼处不能辨出何书孔頴达疏月令能知所引为中霤礼文矣然亦不言具存则可证唐初无现传之事也安国壁中所得实止论语孝经尚书礼经四部无礼记今云然者亦偶本汉志余又曾疑汉志鲁共王壊孔子宅一段礼记记字为衍文或经字之譌因顔注未明故未尽削去实非属定论也
又按周礼废兴序云王莽时兵灾并起刘歆弟子丧亡徒有里人河南缑氏杜子春尚在盖杜子春乃缑氏县人非缑为人氏与杜子春各为一人隋志譌云河南缑氏及杜子春受业于歆因以教授郑夹漈因之遂谓礼有缑氏要钞四卷不知此见隋志及唐经籍志俱为礼记要钞注云缑氏撰似是六朝人唐艺文志则名缑氏要钞六卷为宋戴颙譔岂东汉初书乎郑之妄多此类
又按隋志云河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之亦譌汉志于此记注云七十子后学者所记盖七十子既丧源逺而末益分其时之学者各撰所闻故多杂隋志误防增及字遂画为二様人与杜子春同请更证之汉志于王史氏二十一篇下亦注七十子后学者刘向谓王氏史氏六国时人则七十子后学者六字岂有仲尼弟子在内哉又按以后氏曲台记为即今礼记误实始徐坚等初学记坚云见礼记正义今礼记正义无斯语坚复误又按石华峙紫岚告余子虽齐圣不先父食谓如顔曾子思配飨庙庭而路晳伯鱼反下从两庑之类非谓并列于两庑者并列两庑若河间献王毛苌虽君臣一统于先师之尊左昭右穆如宗庙行列未觉不可余曰蔡元定父子不两祀之乎紫岚曰周辅成程珦朱松皆以子贵故宜从祀启圣若蔡元定自有功圣门非以子后重者仍宜改祀于两庑可也余曰此説诚是吾为子识之
又按程珦朱松从祀程篁墩称其子之学开于父一首识周濓溪于属吏之中荐以自代而使二子从游一临没时以朱子托其友胡籍溪而得程氏之学且珦以不附新法退矣松以不附和议奉祠矣歴官行已咸有称述若周辅成者特以万歴二十三年湖广抚按援珦松之例以进案潘兴嗣亲为茂叔友又据其子所次行状撰墓文并未及辅成行实一字但云任贺州桂岭县令赠諌议大夫而已其云多善政者疑后人傅防非实窃谓纵实濓溪不由师传默契道妙学于其父何与哉而援珦松例耶罢之为宜又按程篁墩议孔子弟子从祀据家语而以史记所载为后人附益误太史公明云弟子籍出孔氏古文近是家语在唐初已非古本见顔师古注窃以二书亦未可偏废史记七十七人有公伯寮秦冉鄡单则家语所无家语亦七十七人别以陈亢琴牢县亶当其数合而计之整八十人嘉靖九年公伯寮以愬子路沮孔子罢宜矣但秦冉顔何以不载家语罢则大非二人宜复祀且顔何特不见篁墩所据家语而未尝不载唐小司马时家语见史记注程氏亦考未详又两庑不见有县亶或以县亶即鄡单亦非宜补入以合家语如是而孔子所谓受业身通者皆全具矣他若石室图有蘧伯玉林放申枨篁墩以枨即史记申党宜存枨去党合论语蘧伯玉在所严事林放止称鲁人未闻在弟子之列改祀于乡此则最为论之持平无容更议云
又按七十子之祀既定仍有可议者三一罗从彦李侗皆万歴四十一年进今天下学宫尚未通祀宜诏谕之一朱子门人蔡沈以书集传进而黄干直卿所编丧祭二礼尤精博出蔡上行谊首为朱子推重亦宜进一程子门人有杨时朱子门人有蔡沈岂有曾子髙弟公明仪见祭义注者孟子髙弟乐正克见孟子配飨者反在两庑之外乎诚为阙典或曰其位次若何余曰公明仪在先儒左氏之上乐正克在谷梁氏之下皆称先儒可也
又按孟子之父孟孙氏【孙字宜去方与庙庭亚圣之氏同】生平行实无考以孟子之故迁配启圣祠人无异议则祀典既可上及于父亦可下及于子四配中曾子有子曰曾申字子西集注以为曾子孙者非贤见孟子宜从祀十哲中子张有子曰申详贤虽下于子思却与泄栁并亦宜从祀或曰其位次若何余曰公明仪既入此二子当在公明仪之上亦称先儒盖仪又子张髙弟见檀弓疏
又按李侗从祀周木于成化乙巳曾请于朝不果行后作延平答问序曰自愧寡陋未考元史从祀之详余案元史祭祀志载宋五贤从祀是至正十九年胡瑜乞加杨时李侗胡安国蔡沈真德秀五人名爵从祀庙庭二十二年已准行矣何后正统初仍以胡蔡真入从祀治间谢铎徐溥叠以杨时为请议论虽正终不知有胜国已行故典然则明臣之寡陋大抵尔尔窃以如木之能自愧者亦罕其人矣
又按十哲顔子居首顔子既配飨以曾子当其数而居子夏之下后曾子又升配飨在宋度宗咸淳三年人以为必有若进矣已而进子张子张不愧也窃思有若终不可屈两庑但难位置之偶读王伯厚论语考异曰有若盖在言语之科宰我子贡之流亚也以孟子宰我子贡有若智足以知圣人为断快哉论也又思两庑有公西华以孟武伯问仁子路曾晳等侍坐章观之其政事之才实与由求并岂宜屈此因思当上请于朝广而为十二哲如是而德行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言语亦三人焉宰我子贡有若政事亦三人焉冉有季路公西华文学亦三人焉子游子夏子张或曰子张之属文学也何居余曰程篁墩议王通胡瑗从祀断以程朱之言愚则终始断以孟子子夏子游子张皆有圣人之一体他日子夏子张子游以有若似圣人皆孟子之言也位置正宜于此不然孟子之言反不若程朱矣
又按王通胡瑗从祀程篁墩断以程朱之言是已但朱子近思録第十四卷载论圣贤诸子之语自孔子下十有六人尽入从祀虽荀卿扬雄入而未终终不似诸葛孔明尚阙焉有待者窃以程子称其为王佐为儒者为庶几礼乐可谓至矣复讨论得陈氏龙正书有云学须静其防与寂然不动通乎集众思其道与舎己从人近乎治世以大德不以小惠罪废人而人感泣其用与不费不庸不怨恊乎持心如秤不为人轻重所云廓然大公物来顺应者与诸葛忠武侯直孟子而后一人以序飨祀可矣随之九四次孔明于伊周程子先得我心哉余谓此段尤先得我心即以之作汉诸葛孔明先生从祀议可
又按孔明而外复得一人曰宋范文正公公宜从祀屡为议者所归讨论得王氏祎书欲脩仲淹并进王氏世贞则欲黜脩而进仲淹诚哉先得我心矣且其年最长生于太宗端拱二年己丑胡瑗少四嵗生太宗淳化四年癸巳邵雍生真宗大中祥符四年辛亥周惇頥生真宗天禧元年丁巳司马光生天禧三年己未张载生天禧四年庚申程颢生仁宗明道元年壬申頥二年癸酉杨时生仁宗皇祐五年癸巳罗从彦生神宗熈寜五年壬子胡安国生熈寜七年甲寅李侗生哲宗元祐八年癸酉然后及朱及张及吕一以齿所谓异代者既以序朝而同代者自宜序齿一也或曰圣门重道不重齿果尔朱子不应列宋之第十三或曰以从祀时先后序果尔胡瑗在明嘉靖始入又不应突列周程前凡此皆礼之无可疑者又按从祀已入而复罢者皆各以其一实事独荀卿生平无可以仅以议论曰性恶是也愚敢援荀卿之例及王阳明阳明生平亦无可以亦仅以议论曰无善无恶是也辩无善无恶者众矣而莫善于万歴间顾髙二公顾端文宪成谓佛学三藏十二部五千四十八卷一言以蔽之曰无善无恶七佛偈了然矣故取要提纲力剖四字又以辩四字于告子易辩四字于佛氏难以告子之见性麤而佛氏之见性防也辩四字于佛氏易辩四字于阳明难在佛氏自立空宗在吾儒则隂壊实教也其言曰自古圣人教人为善去恶而已为善为其固有也去恶去其本无也本体如是工夫如是其致一而已矣阳明岂不教人为善去恶乎然既曰无善无恶而又曰为善去恶学者执其上一语不得不忽下一语也何者心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所固有矣皆非吾之所固有则皆情识之用事矣皆情识之用事皆不免为本体之障矣将择何者而为之末也心之体无善无恶则凡所谓善与恶皆非吾之所得有矣皆非吾之所得有则皆感遇之应迹矣皆感遇之应迹则皆不足为本体之障矣将择何者而去之犹未也心之体无善无恶吾亦无善无恶己耳若择何者而为之便未免有善在若择何者而去之便未免有恶在若有善有恶便非所谓无善无恶矣阳明曰四无之説为上根人立教四有之説为中根以下人立教是阳明且以无善无恶扫却为善去恶矣既已扫之犹欲留之纵曰为善去恶之功自初学至圣人究竟无尽彼直见以为是权教非实教也其谁肯聴既已拈出一个虚寂又恐人养成一个虚寂纵重重教戒重重属付彼直见以为是为众人説非为吾辈説也又谁肯聴夫何故欣上而厌下乐易而苦难人情大抵然也投之以所欣而复困之以所厌畀之以所乐而复撄之以所苦必不行矣故曰惟其执上一语虽欲不忽下一语而不可得至于忽下一语其上一语虽欲不而不可得也罗念庵曰终日谈本体不説工夫才拈工夫便以为外道使阳明复生亦当攒眉王塘南曰心意知物皆无善无恶此语殊未稳学者以虚见为实悟必依凭此语如服鸩毒未有不杀人者海内有号为超悟而竟以破戒负不韪之名于天下正以中此毒而然也且夫四无之説主本体言也阳明方曰是接上根人法而识者至等之于鸩毒四有之説主工夫言也阳明第曰是接中根以下人法而昧者遂等之于外道然则阳明再生目击兹弊将有摧心扼腕不能一日安者何但攒眉已乎髙忠宪攀龙作方学渐性善绎序曰名性曰善自孟子始吾徴之孔子所成之性即所
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