何由可悟。若尋文生解。願示神通。夜仍感夢群僧集閣。王自說義。釋難如流。見智者飛空而至。瀉七寶珊瑚於閣內。返更飛去。王後答遺旨文并功德疏．慰山眾文。並在別本。送經一藏。銅鐘二口。香旛委積。衣物豐華。王人降寺歲月相望。每至忌辰結齋不絕。司馬王弘依圖造寺。山寺秀麗方之釋宮。創寺已後即登春坊。故知皇太子寺基。此瑞驗矣。王家造寺。斯又驗矣。三國成一。斯又驗矣。寺名國清。此又驗矣。靈瑞慇懃。聯翩四驗。古今可以為例焉。
(其二)朱方天鄉寺沙門惠延。彼土名達。昔游光宅。早泊法潤。忽聞遷化。感咽彌辰。奉慕靈為生何處。因寫法華經以斯冥示。潛思累旬。夢見觀音高七層塔。光焰赫奕過經所稱。智者身從觀音從西來至。延夢裏作禮。乃謂延曰。疑心遣否。延密懷此相。口未曾言。後見灌頂。始知臨終觀音引導。事驗懸契。欣羨無已。
(其三)土人馬紹宗居貧好施。刈稻百束以供寺僧。執伇疲勞。身如有疾。心作是念。我由施故而感斯患。未測幽冥當有報否。困極寢臥。夢見智者加趺坐一牀。燒香如霧。安慰紹宗。汝家貧好施。何疑無福。種種勸喻辭繁不載。爾夜。宗兄及宗妻母三人共夢。晨朝各說。異口同言。香氣盈家經日不歇。宗親感歎。冥聖不遙。
(其四)開皇十八年四月十六日。佛隴僧眾方就坐禪。現常形進堂。按行上座。道修良久瞻奉。其年十月十八日。有海州連水縣人丘彪。晝發誓於龕。夜見僧排戶。彪即起禮拜。云勿拜。安隱無慮也。遶寺一匝。彪隨後奉尋。出門數步。奄然便失。當其月十二日。有海州沐陽縣人房伯奴．衛伯玉。於智者舊室而見其形狀。事相如在。
(其五)開皇十九年十一月六日。土人張造。年邁脚蹶。曳疾登龕拜曰。早蒙香火。願來世度脫。仍聞龕內應聲。又聞彈指。造再請云。若是冥力。重賜神異。即復如初。造泣而拜。戀慕忘返。
(其六)仁壽元年正月十九日。永嘉縣僧法曉。生聞勝德。歿傳妙瑞。悔不早親。追恨疾心。故來墳所施千匝禮千拜。於昏夕間。龕戶自開光明流出。照諸樹木枝葉炳然。合寺奔馳所共瞻禮。
(其七)仁壽二年八月十三日。沂州臨沂縣人孫抱長。午前於龕所奉見。信心殷重。後限滿被替。獨到龕所辭別。灑淚向僧說如此。
(其八)大業元年二月二十日。土人張子達。母俞氏。年登九十。患一脚短凡十八年。自悲已老。到墳奉別。設齋專至。即覺短脚返申。行步平正宛如少時。此嫗悲憙。見人即述。遙禮天台以為常則。
(其九)荊州弟子法偃。於江都造智者影像。返至江津。像身流汗。拭已更出。道俗瞻禮如平生。汗痕尚在。
(其十)荊州玉泉寺造石碑。未得鐫刻。智者像至。而碑上自然生脈成文曰。天地玄用出生。或有磨刮。其辭彌亮。一境觀讀。三日方失。
智者弘法餘年。不畜章疏。安無礙辯。契理符文。挺生天智。世間所伏。有大機感。乃為著文。奉勑撰淨名經疏。至佛道品為二十八卷。覺意三昧一卷。六妙門一卷。法界次第章門三百科。始著六十科為三卷。小止觀一卷。法華三昧行法一卷。又常在高座云。若說次第禪門。一年一徧。若著章疏。可五十卷。若說法華玄義并圓頓止觀。半年各一徧。若著章疏。各三十卷。此三法門皆無文疏講授而已。大莊嚴寺法慎私記禪門初分得三十卷。尚未刪定而法慎終。國清寺灌頂私記法華玄初分得十卷。止觀初分得十卷。方希再聽畢其首尾。會 智者涅槃。鑽仰無所彷彿。龍章未盡要妙。深識者自尋得其門也。學士法憙凡事十七禪師。年登耳順方逢智者。陳尚書毛憙嘲之曰。尊師猶少。弟子何老。答云。所事者德。豈在於年。又問曰。何者為德。答云。善巧說法即後代富樓那。破魔除障即是優婆笈多。毛憙自善其辭。談之朝野。常為口實。又常行方等懺。雉來索命。神王遮曰。法憙當往西方。次生得道。豈儐汝命耶。仍於瓦官寺端坐入滅。建業咸覩。天地共知。又有惠[啗-口+王]因聽法而發定。道勢因領悟而觀開。淨辯強記。有瀉瓶之德。於佛隴燒身。惠普修懺。象王便現。法慎學禪微發持力。此二三子不幸早亡。門人行解兼善。堪為後進師者多矣。皆內秘珍寶不令人識。今略書見聞如上。梁晉安王中兵參軍陳鍼。即 智者之長兄也。年在知命。張果相之。死在晦朔。師令行方等懺。鍼見天堂牌門。此是陳鍼之堂。過十五年當生此地。遂延十五年壽。果後見鍼。驚問。君服何藥。答但修懺耳。果云。若非道力安能超死耶。梁方茂從師習坐。忽發身通微能輕舉。 智者呵云。汝帶妻子何須學此。宜急去之。大中大夫蔣添玫．儀同公吳明徹。皆稟息法脚氣獲除。法雲．遠覃例皆如此。灌頂多幸謬逢嘉運。濫齒輪下十有三年。載天履地不測高深。以開皇二十一年遇見開府柳顧言。賜訪智者。俗家桑梓入道緣由皆不能識。克心自責微知惺悟。仍問遠祖於故老。即詢受業於先達。瓦官前事或親承音旨。天台後瑞隨分憶持。然深禪愽惠妙本靈迹。皆非淺短能知。但戀慕玄風。無所宗仰。輙編聞見若奉慈顏。披尋首軸涕泗俱下。謹狀。
銑法師云。大師所造有為功德。造寺三十六所。大藏經十五藏。親手度僧一萬四千餘人。造栴檀金銅素盡像八十萬軀。傳法弟子三十二人。得法自行不可稱數。
天台智者大師別傳(終)
天台智者大師傳論
安定 梁肅 述
論曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定惠。斯道也。始於發心。成於妙覺。經緯於三乘。道達於萬行。而能事備焉。昔法王出世由一道清淨。用一音演說。機感不同。所聞蓋異。故五時．五味．半滿．權實．偏圓．小大之義播於諸部。[火*(久/采)]然殊流。要其所歸無越一實。故經曰。雖說種種道。其實為佛乘。又曰。開方便門。示真實相。喻之以眾流入海。標之以不二法門。自他兩得。同詣秘密。此教之所由作也。暨鶴林示滅而法綱散。神足隱而宗塗異。各權所據。矛揗更作。其中或三昧云生。四依出現。應緣不等。持論亦別。故攝論．地持．成實．唯識之類分路並作。非有非空之談莫能一貫。既而去聖滋遠。其風東扇。說法者桎梏於文字莫知自解。習禪者虗無於性相不可牽復。是此者非彼。去證者謂證。惠解之道流以忘返。身口之事蕩而無章。於是法門之大統或幾乎息矣。既而教不終否。至人利見。惠聞惠思或躍相繼法雷之震未普。故木鐸重授於天台大師。大師象身子善現之超悟。備帝堯大舜之異表。贊龍樹之遺論。從南岳之妙解。然後用三種止觀成一事因緣。括萬法於一心。開十乘於八教。戒定惠之說。空假中之觀。坦然明白可舉而行。於是教無遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有所證。證有其宗。大師教門所以為盛。故其在世也。光昭天下為帝王師範。其去世也。往來上界為慈氏輔佐。卷舒於普門示現。降德為如來所使。階位境智蓋無得而稱焉。於戲。應迹雖往。微言不墜。習之猶足以抗折百家。昭示三藏。又況聞而能思。思而能修。修而能進。進而不已者歟。斯人也雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人。正信者鮮啟禪關。者或以無佛無法何罪何善之化化之。中人已下。馳騁貪愛之徒。出入衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳。私欲不廢。故從其門者若飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐致焦爛而莫能自出。雖欲益之而實大損。與夫眾魔外道為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其於天下為不侔也。自智者傳法五世。至今湛然大師中興其道。為子言之如此。故錄之以繫于篇。
昔吾祖云沒。章安尊者痛訣慈誨。永懷玄風。既聽解行之旨。結集添通。復恐始終化事之跡將遂湮墜。由是咨訪先達。慎持見聞。始於靈王瑞託胎。終於滅後神應。條敘纂集。仰為是書。俾萬世之下。展卷一觀若親覩行事。其利益之功莫大刻梓。昨留本寺。嘉定延燎。寺灾而文亦俱灰。端記濫漬法緣。思報恩德。首捎己長。仍率同故重事鋟板以廣流布。廣後之來者。以見吾祖行處者觀而興起。雖然。由是以見吾祖行處則可。即是以為吾祖行處未可也。觀者思之。端平三年六月既望寫。
延慶教寺觀堂比丘(端記)稽首敬書(葉枝刊)當寺經堂比丘(正巳)助官會壹拾貫文治乎任持比丘(可上)助官會壹拾貫文觀堂比丘道[言*烝]回施嚴判院油錢貳拾貫文會端記謹回嚴判院四年油錢陸拾貫文官會并施長資成就具足女弟子陳百三十三娘施官會伍貫文
註天台智者大師別傳下(終)
(附)天台智者大師畵讚
魯國公 顏真卿 撰
天台大師俗姓陳其名智顗華容人隋煬皇帝崇明因號為智者誠敬申師初孕育靈異頻綵煙浮空光照隣堯眉舜目熈若春禪慧悲智嚴其身長沙佛前發弘誓定光菩薩示冥契怳如登山臨海際上指伽藍畢身世東謁大蘇求真諦智同靈鷲聽法偈得宿命通辨無礙旋陀羅尼華三昧居常面西化在東八載瓦官闡玄風敷演智度發禪蒙梁陳舊德皆仰宗遂入天台華頂中因見定光符昔夢降魔制敵為法雄胡僧開道精感通又有聖賢垂秘旨時平國清即名寺購得魚梁五百里其中放生講流水後主三禮彤庭裏請為菩薩戒弟子煬皇出鎮臨江涘金城說會求制止香火事訖廼西旋諸宮聽眾踰五千建立精舍名玉泉橫亘萬里皆稟緣煬皇啟請迴法船非禪不智求弘宣遂著淨名精義傳因令徐柳參其玄帝既西朝趍象魏師因東還遂初志半山忽與沙門值俄頃逡巡復韜祕一時月夜如論議初夢塔壞胡僧至又為南嶽說三智自言必當終此地帝十七年歸江都遣使奉迎師北祖山下規畫為寺圖王家所辦事不孤石城天台西門樞正好修觀形勝殊像前羯磨依昔府寄帝如意花香爐第五法師階位絕觀音下迎彰記莂萬行千宗最後說跏趺不動歸寂滅天雲決漭風慘烈草木仾垂水嗚咽十日容顏殊不別遍身流汗彰異節欲歸佛隴西南峯泥濘載塗那可從門人瀝懇祝睟容應手雲開山翠濃于嗟此地[療-(日/小)+土]僧龍空餘白塔間青松每至忌辰因命重何時道俗不種種歲歲開龕儼容質最後如何忽忘失齋場數僧千賸一呼名點之又如實受飡行嚫還復溢廼知神靈難譚悉千變萬化難致詰若欲書之無終畢止觀大師名法源親事左溪弘度門二威灌頂誦師言同稟思文龍樹尊寫照隨形珠好存源公瞻禮心益敦俾餘讚述斯討論庶幾億載垂後昆
顏真卿所撰天台大師畵讚九十句。聲明家流習于歌讚尚矣。(盛)甞披閱群書。會得惠心師注本。與此讐挍頗正差謬焉。其註本則每韻各八句。凡十一韻八十八句。無荊溪妙樂間生孫。廣述祖教補乾坤二句。(盛)竊謂此二句必出於杜撰。非顏氏之真手也。而其故有六焉。蓋此作也。特讚大師之德行。非諸祖之所與。而歷舉諸祖者。獨欲敘法源之祖。後人未達其意。妄謂遺荊溪師。一也。自法源以次推上至龍樹菩薩。而唯荊溪師失次。居菩薩上。則錯列倒置無所係屬。二也。荊溪師甞居妙樂寺。撰文句疏記。後世因名其書。今遂誤以妙樂為師號。則震旦之書本見其稱。三也。若以妙樂果為其號。則既云荊溪。又云妙樂。豈非重複乎。四也。其置辭造語鄙陋粗拙。與上下文甚不相類。五也。每韻八句。而最後一韻獨作十句。亦甚無謂。六也。然原其所以杜撰之由。蓋荊溪師弘教著疏列之九祖。其美譽芳聲遠出法源之右。而讚中歷舉諸祖獨不及此。則後人有所憾。妄作補增。殊不知此讚乃法源之所請。則其學之統譜顏氏所當述。而同門之荊溪莫所與也。自此而因仍傳習不辨真偽。則不翅貽謬於後世。亦當獲罪於前賢矣。今命聲明家刪此二句。更恊音律。因陳其說書于讚後云。
延寶丁巳四月前天台座主二品親王(盛胤)謹識
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