系辞所举易义，是圣人议论到此，因举易义以成之，亦是人道之大且要者也。 系辞反复惟在明易所以为易，撮聚众意以为解，欲晓后人也。 欲观易先当玩辞，盖所以说易象也。不先尽系辞，则其观于易也，或远或近，或太艰 难。不知系辞而求易，正犹不知礼而考春秋也。 系辞所以论易之道，既知易之道，则易象在其中，故观易必由系辞。天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣； 先分天地之位，乾坤立则方见易，故其事则莫非易也。所以先言天地，乾坤易之门户也。不言高卑而曰卑高者亦有义，高以下为基，亦是人先见卑处，然后见高也，不见两则不见易。物物象天地，不曰天地而曰乾坤者，言其用也。乾坤亦何形？犹言神也。人鲜识天，天竟不可方体，姑指日月星辰处，视以为天。阴阳言其实，乾坤言其用，如言刚柔也。乾坤则所包者广。动静有常，刚柔断矣； 动静阴阳，性也。刚柔，其体未必形。 静专动直，不为物累，则其动静有常，不牵制于物也。然则乾为刚果，断然不疑矣。直一作著。 天地动静之理，天圆则须动转，地方则须安静。在天成象，在地成形，变化见矣。 有形有象，然后知变化之验。是故刚柔相摩。 以人言之，喘息是刚柔相摩，气一出一入，上下相摩错也，于鼻息见之。人自鼻息相摩 以荡于腹中，物既消烁，气复升腾。乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能； 天地虽一物，理须从此分别。太始者语物之始，乾全体之而不道，故无不知也，知之先者盖莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入于形器也，初未尝有地而乾渐形，不谓 之作，谓之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不为而为，故其成也广。易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。此皆言圣人体天地之德然也。“可久”者，可以久远推行；“可大”者，其得体也大。凡语道理之徒，道达不已，竟亦何求推行及民！故以贤人德业措诸事业，而言“易简理得而成位乎天地之中”。盖尽人道，并立乎天地以成三才，则是与天地参矣。但尽得人道，理自当尔，不必受命。仲尼之道，岂不可以参天地！ 言知者，知而已；言能者，涉于形器，能成物也。“易则易知”，“易知则有亲”。今夫虎豹之为物，豢之虽驯，人亦不敢遂以亲狎，为其难测。惟其平易，则易知易从一作信，“信则人任焉”，以其可从信，人斯委任，故易以有功矣。道体至广，所以有言难，有言易，有言小，有言大，无乎不在。 “坤至柔而动也刚”，刚乃积大势成而然尔。 乾至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。 志大则才大、事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德业不可久、不可大，不足谓之贤人，况可谓之圣人乎！ 易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。 “成位乎其中”，与天地合其德也。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，画夜之象也；六爻之动，三极之道也。 吉凶者，失得之著也；变化者，进退之著也；设卦系辞，所以示其著也。 吉凶变化，悔吝刚柔，易之四象欤！悔吝由赢不足而生，亦两而已。 “变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。 六爻尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也”。是故君子所居而安者，易之序也； 序犹言分也。易之中有贵有贱，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所乐而玩者，爻之辞也。 言君子未尝须臾学不在易。玩，玩习也，每读则每有益，所以可乐。居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 占非卜筮之谓，但事在外可以占验也，观乎事变，斯可以占矣。盖居则观其象而玩其辞，此所以动则观其变而玩其占也。彖者，言乎象者也； 象，谓一卦之质。齐小大者存乎卦， 卦有称名至小而与诸卦均齐者，各著其义也，盖称名小而取类大也。辨吉凶者存乎辞， 欲见小疵者，必存乎辞。忧悔吝者存乎介， 悔吝吉凶之萌，惟介于石者能见几而作。 “忧悔吝者存乎介”，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。静知，亦作静志。几者动之微，虚静则知几。震无咎者存乎悔。 凡言无咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。有咎而免者，善震之补也。易与天地准，故能弥纶天地之道。 “易与天地准”，此言易之为书也。易行乎其中，造化之谓也。言“弥纶”“范围”，此语必夫子所造。弥者弥缝缀缉之义；纶者往来经营之义。 易之为书与天地准。易即天道，独入于爻位系之以辞者，此则归于人事。盖卦本天道，三阴三阳一升一降而变成八卦，错综为六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶动静，故系之以辞，存 乎教诫，使人动则观其变而玩其占，其出入以度，内外使知惧，又明于忧患与故，
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