比丘。非父罗汉犯重并逆。佛言。有母出家转根者是。父转亦如是。比丘杀人。人死间还或狂者偷兰 四分云。有比丘。与女堕胎药母死。佛言。母死无犯。方便堕胎得偷兰 僧祇云。有摩诃罗。不知戒相。见官欲杀。人恐其苦故。语脍子言。此人可矜。莫使苦痛。汝与利刀为作一疮。脍子答言。尔。便以利刀为作一疮。是比丘得波罗夷。若脍子言。大德王自有教。汝用知是事为。但自思惟。佛语。若尔者得越毗尼。若脍子复思惟。当用比丘语为作一疮。以不即用比丘语故。是比丘得偷兰。凡杀人方便皆越毗尼。若人受苦时得偷兰。命断犯重。欲杀此而杀彼。但越毗尼。盗亦如是。从何处来杀得波罗夷 四分云。从初识至后识而断者皆犯重 五分云。若人若似人入母胎已后四十九日。若似人过此已后尽名为人。十诵人作人想人作非人想疑悉波罗夷。下杀畜生饮虫水亦如是。非人人想非人疑问 四分杀人越毗尼趣波罗夷。天龙鬼神偷兰。杀畜生不能变化者偷兰。盗亦如是。淫则不然。俱是重。境不简其趣皆犯重也。
妄称得过人法 有比丘言。我于四果偷兰。摩德勒伽论释言。得有二种。一已退今言退者是不得退。是故不犯。有人问比丘。汝得沙门果不。是比丘因手中捉果答言得。是犯不。答。偷兰。论释云。意在沙门果犯重。有人言。大德若是阿罗汉者受是衣物。若比丘默然受者偷兰。有比丘。常入白衣持家。时到著衣持钵。至白衣舍前立。居士语比丘言。大德若是阿罗汉者。入我舍坐受衣食。咒愿去。比丘默入受衣时供养。已去者得偷兰(已上出十诵律) 僧祇云。有比丘语白言。某寺比丘皆非是凡。得越毗尼。若言。我亦在中。得偷兰。施主问言。大德得是法耶。答言得者犯重。比丘自言。我法智耶越毗尼。若言我法智偷兰。若言得法智犯重。人法者五欲五盖除男入寺。过人法者四念处八道四果四禅八定八胜九次第十一切处是。淫取染乐益以损主。杀以断命。妄语取彰了了。亦简趣尊卑同于杀盗。
第二篇初漏失戒 十诵云。觉时作方便睡时失不净。睡时作方便觉时失。皆偷兰 摩德伽云。与他作境界偷兰。诸篇戒广不可具逐戒相。难者略出同异。戒相易知者如毗尼广说。不复出之。应知。
磨触戒 若比丘触女人。是女即转根作男子偷兰。自转根亦偷兰。尼触女。女人转根犯重。尼自转根僧残。比丘触男子。男子转者僧残。比丘自转犯重。尼触男。男及自转皆偷兰(出十诵律)二俱无衣得僧残。一有衣一无衣得偷兰。以衣触衣突吉罗。
粗恶语戒 若说二道。口言粗犷。心有欲念。皆得僧残 十诵云。有比丘。见女人著赤衣。生不正露形。便言优婆夷大赤。女人不解答言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偷兰。
叹身索供养戒 但取染心言彰了即成犯。人取识别知解者 十诵云。有比丘语女人言。汝一切能与。唯此事不能与。彼女人即知其心便答。一切能与。此亦能与。比丘心疑。佛言。僧残 十诵云。比丘惶心受语狂心报彼偷兰。狂心受语惶心报彼僧残。有白衣夫妇。相嗔不和合。比丘为和合悔过如本。比丘心疑。佛言。有三种妇。一用财得。二礼法得。三破坏得。是三种妇。若作手书言非我妇。礼仪未断。犹故出入。未唱言非我妇。比丘和合偷兰。是三种妇。若作手书言非我妇。礼法已断。不复出入。而未唱言非我妇。比丘和合偷兰。若已作手书言非我妇。礼法已断不复出入。已唱言非我妇。众人所知。合和者僧残。合和父母亦偷兰。若受富贵人语语贫贱人。语向富贵人说及还报偷兰 云何名富贵人 答。乃至三语令富受用。是名富贵人 鼻奈耶论云。比丘解放畜生。合其牝亦僧残。
僧不处分过量造房戒 十诵云。比丘自物作房偷兰。余比丘作房未成。比丘后偷兰。妨处者屋四边各一寻地内无地。居士地外道地大石流水池水大树深坑。无上诸缘。是名无妨 五分云。若作金瓦屋及宝。或僧地中作房。皆偷兰。难处者四衢道中多聚戏处。淫入处。市肆处。放牧处。师子虎狼恶狩处。险岸水踢突处。社树大树处。好园田处。坟墓。式逼村或去村远道路险。是名难处。不处分及过量得僧残。难处妨处得突吉罗。
房后戒 但以有主无过量为别。更无异也。
无根谤戒 比丘自言犯淫。有比丘以无根盗谤者亦僧残。互作勿应知 十诵云。比丘以无根谤尼突吉罗 四分僧尼相谤皆残 后戒亦如是。假根不假根为异也。
破僧违谏戒 非法非法想破僧残。非法法想不犯 毗尼毗婆沙云。破有二种。一法轮。二羯磨僧。破法轮僧逆偷兰。入阿鼻不可悔。破羯磨僧犯偷兰。非逆可悔。非一劫受罪。破法轮僧下至九人。自称为佛。破羯磨僧下至八人。不称作佛。破法轮界内界外一切尽破。破羯磨唯界内别作法事。破法轮僧唯男子。破羯磨通男子女人。破法轮破俗谛僧。破羯磨二谛俱破。破法轮僧唯南方。破羯磨通三界方 四分家凡诸违谏戒未白已前一切突吉罗。白已去偷兰 僧祇云。僧伽婆尸沙起已屏处三谏越毗尼。多人中三谏越毗尼。及僧中偷兰罪。一切尽共合成一僧伽婆尸沙。中间止者离止治罪。
第三篇初畜长衣戒 三十尼萨耆波逸提并
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