。厚葬其君父。只重其罪而已矣。尔雅曰。鬼之为言归也。不归于土犹之旅人不归于家。其不予亲以安可知也。是故在律惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者。杖八十。出礼入律。人子可不惕然惧乎。曰礼无二斩。既毕服而又服其服以葬。得无嫌于二斩欤。曰。丧服小记曰。久而不葬者。主丧者不除服。故晏子有云。生者不得安。命之曰蓄忧。死者不得安。命之曰蓄哀。蓄哀云者。有故而不得葬。其情常如居丧时也。今则泰然从吉。旷岁年而若无事焉。是则弃亲而已矣。故释名曰。葬不如礼曰埋。不得埋曰弃。
禫说
柴绍炳
礼有祥禫之分。自汉以来。学者解说不同。郑元以禫在二十七月。王肃以禫在二十五月。为郑学者。援仪礼云。中月而禫。中月者。闲一月也。故二十五月大祥。闲一月则二十七月矣。为王学者曰。中月者。禫在月中。引礼云。三年之丧。二十五月而毕。又檀弓云。祥而缟。是月禫。徙月乐。是也。唐杜佑折中两家之义。以为君子教孝。礼宁从厚。以禫服二十七月终而吉徙月乐。于义为得矣。然其说犹未悉也。夫大祥之为再期。时则二十五月。畴人所知。若禫则有服与祭之别焉。禫服者。于大祥除丧之后。犹有余哀。故服介凶吉之间。檀弓所谓祥而缟。是月禫。间传所谓又期而大祥。素缟麻衣。是也。是月禫者。谓大祥之后。则服禫服。禫服者。素缟麻衣是也。禫祭者服终而释吉。卜日以祭。案唐韵释曰。禫者除服祭也。郑元曰。禫者澹澹然平安之意。此指禫祭。非言服也。即仪礼所谓中月而禫。间传所云。禫而无所不佩。是也。既祭而释吉。故禫服曰。是月禫。祭曰中月。由此言之。再期而大祥。复间一月而禫。要以二十七月为断矣。案会典载品官丧礼。本性理家礼之说曰。期而小祥。设次陈练服。再期而大祥。设次陈禫服。大祥后中月而禫。卜日祭而释吉焉。石梁王氏曰。二十七月禫祭。徙月则乐矣。徙月者。二十八月。其禫祭不言设次陈服者。小祥则易练服。大祥即易禫服。禫祭即易吉服。此正合于禫而无不佩之义。然禫祭在二十七月。卜吉则行。不限于何旬也。卜日而祭。祭则释吉矣。所以知禫而释吉不踰二十七月者。古者不独三年之丧有禫。为母妻服期者亦有之。故杂记曰。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。家礼亦云伯叔无禫。十三月而除。母妻有禫。十五月而毕。夫十三月而除者。期丧也。故当不踰是月。知期之不踰十三月。则禫之不踰十五月也审矣。知期之禫不踰十五月。则大丧之禫不踰二十七月也又审矣。或曰礼禫除。断以二十七月。乃今律制。官吏服阕。必满二十七月。计日而除。何与。律礼相为表里。然法主画一。故仕进者宁使日月匝而后阕。以杜浮竞尔。若以礼禫除。固已许之矣。何则。品官丧礼。载于会典。与律例并行。皆令甲之书也。谁谓非至邪。昔子路笑朝祥而暮歌者。夫子曰。尔责于人终无已夫。朱元晦亦曰。禫说当从王肃。于礼为合。夫圣贤岂居于薄哉。礼贵得中。不必过求。今欲执法家之议。而于郑氏间月之禫。复有余訾。恐未为平论也已。
禫月考
邱维屏
按丧服小记曰。再期之丧三年也。期之丧二年。丧服四制曰。三年而祥。然则再期大祥。是为三年已。故又曰。三年之丧。二十五月而毕。丧不过三年。凡三年二十五月之后之禫。皆丧之既除。孝子之心。当澹澹然而平安焉。故因以名其祭。禫不在丧之数也。自祥以往。其祭有三。曰祥祭。曰禫祭。曰吉祭。而其服有六。疏曰。祥祭朝服缟冠。一也。祥讫素缟麻衣。二也。禫祭元冠黄裳。三也。禫讫朝服綅冠。四也。踰月吉祭元冠朝服。五也。既祭元端而居。六也。元端而居。反之于吉矣。而祥讫之素缟麻衣。则哀之余也。禫讫之朝服綅冠。哀之平也。其丧除而平而吉之渐次。固有若是也。然他服无禫。而禫必齐斩之丧。且齐固不尽禫也。丧服小记曰。宗子母在为妻禫。为慈母后者。为庶母可也。为祖庶母可也。为父母妻长子禫。庶子在父之室。则为其母不禫。然则丧重禫亦重也。然则其为禫之月不同。杂记曰。期之丧。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。为期则礼然也。三年之丧。说亦不同何也。檀弓曰。祥而缟。是月禫。徙月乐。则是二十五月而祥。不改月而禫。徙而及于二十六月。遂及于乐。王氏朱子语类从是说也。闲传曰。期而小祥。再期而大祥。中月而禫。注曰。中月闲一月也。则是二十五月而祥。二十七月而禫也。郑氏司马温公朱子家礼。从是说也。马氏曰。祥禫之制。施于三年之丧。则为二十五月而禫。若期之丧也。父在为母有所屈。三年以为极。而至于二十五月者。其礼不可过。以三年之丧而断于期者。其情犹可伸。陈氏曰。三年之丧则久矣。故祥月而禫者。以义断恩也。期之丧则近矣。故闲月而禫者。以恩伸义也。明会典载。父母服皆斩衰三年。无父在而为母降期者。故马氏陈氏之说无缘而用。而日月以二十七月为断。于檀弓王氏朱子语类。皆其不从者也。其服则温公家礼。皆于祥易禫服。头黪衫。布裹角带。固非朝服綅冠之制。其祭则家礼及会典。皆于禫祭除服。别无吉祭也。其禫祭俱云二十七月。而家礼在祥后二月。会典在祥后三月。即疏所谓踰月而吉祭
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