之履柔履刚也 同人柔得位得中而应乎刚大有柔得尊位大中而上下应之 谦天道下济而光明地道卑而上行 天道指艮一刚爻言地道指坤三柔爻言圣言活变如此 豫刚应而志行 随刚来而下柔 讼之刚来得中从三画乾卦来也此之刚来下柔则本卦乾坤卦画徃来自有其象圣言随便指之不拘一格也 蛊刚上而柔下 临刚浸而长刚中而应 此则六爻合论又不拘一爻徃来矣 噬嗑柔得中而上行 贲柔来而文刚分刚上而文柔剥柔变刚也 此亦六爻合论者 复刚反动而以顺行 无妄刚自外来而爲主于内以上二卦又从反易观之而得刚反刚自外来之
象者 凡易言内外者不一泰之内阳外阴下卦爲内则上卦爲外兑之刚中柔外又以重卦上三爻爲外上上卦之外也三下卦之外也中孚之柔在内而刚得中又以三四爲内以在六爻内也 大畜刚上而尚贤 大过本末弱也 坎维心亨乃以刚中也 离柔丽乎中正 咸柔上而刚下 恒刚上而柔下 遯刚当位而应 此以六爻观之又取干中爻与艮二爻相应爲义不取三刚之艮止也易象无方如此 大壮大者壮也 晋柔进而上行 睽柔进而上行得中而应乎刚 蹇利西南徃得中也解利西南徃得众也其来复吉乃得中也
此与蹇卦皆以上卦爲西南明以坎震爲坤卦而干阳徃之 损损下益上三人行则损一人一人行则得其友 观言下卦曰三人行明以兑爲乾卦矣 益损上益下夬柔乘五刚也
姤柔遇刚也萃刚中而应 此亦舍兑之主爻而取兑之中一爻干刚未变者与下卦应爲义升柔以时升困刚掩也 井改邑
不改井乃以刚中也 鼎柔进而上行得中而应乎刚 渐进得位徃有功也其位刚得中也归妹天地之大义也 旅柔得中乎外
而顺乎刚 巽柔皆顺乎刚 兑刚中而柔外 涣刚来而不穷柔得位乎外而上同节刚柔分而刚得中 中孚柔在内而刚得中 小过柔得中刚失位而不中 旣济柔得中也 未济柔得中也
以上六十四卦惟观颐明夷家人革震艮丰八卦彖中未及刚柔余皆见之序卦传言上下经皆以天地生万物起正此义也
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
山下有险氷焉止而不得流行蒙蔽之象然而曰蒙亨者乃二以亨通之道行时中也【坎爲通】故五以少男而爲蒙之正谓之童蒙二以中男而兼互震长男之任因之綂诸蒙以授家政是主卦者也则谓之我【仲氏易】礼闻来学不闻徃敎则非我求童蒙童蒙求我也求我者何也大离中虚【二至上大离】坎中实皆有心志之象【仲氏易】二之与五非强应之志应也然而不可渎也筮揲蓍也问焉而以言也蒙之叩师如之初筮其志诚二有刚中之德则告之【凡筮初得下卦二在下卦亦有初筮之象】但至再至三则渎矣渎则不告不惟厌其渎我亦恐以此渎蒙夫蒙以养正【正即贞也】作圣之功在此而可渎乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下出泉蒙蒙然蒙也如泉果行通蒙也如山育德养蒙也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
蒙之在初贵以发之者养之坎爲法爲桎梏扑作敎刑而况蒙穉则用刑以正法斯利耳若变兑爲毁折而脱桎梏以徃何以发焉吝而己说通脱【杨时曰桎梏禁之使无妄适也】此严父严师敎于婴孩之道也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二以阳居阴刚而得中而坎又能藏垢是以善养子弟包蒙者也何吉如之夫二之应六五之阴柔也岂惟象蒙童亦象妇刚柔相接则纳之矣纳妇则坎男授室即以克家不又吉欤
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
夫九二之纳妇或以逼近六三之女而亦取之乎用勿取之矣何者彼与二相比见九二阳刚多金【干爻爲金见来注】遂谓金夫可喜而以上九艮止不能速合因随水迁流而就下是见金夫不有躬也夫三以应上爲顺而今行不顺矣女与取者皆不利也易小传曰卦变爲蛊有女惑男之象
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
阳画实卦凡四阴初与三或比阳应阳惟四爲独远实远实则蒙无自啓困矣
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
六五柔中而惟刚中是应是蒙之未凿者也童蒙也顺者中爻互坤巽者爻变爲巽
上九击蒙不利爲寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上九阳刚在上其于三之蒙也不惟桎梏且以下石则击蒙矣【艮爲手爲石有击象】夫蒙之分界甚矣哉养正则圣不正则爲娼【见金夫不有躬娼也】爲盗【坎爲盗见金失躬又盗象】游惰子弟无赖少年至于爲寇上必击之何利之有然上得已哉害于家国凶于其身不御之不利此先王郊遂寄棘之典所以设也象于见金夫也曰无攸利爲寇也曰不利圣人仁蒙而终欲返之见乎辞矣故象传于不顺者终望御之而上下顺焉坤爲顺 六爻初尝对上二尝对五三尝对四观之则其义易明初可用刑上至用击二爲包而接五五爲童而巽二三爲见阳而失身四爲远阳而失实诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也【玩辞】
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也
天下事进则进退则退而有欲进而不进者则需以待之也故干健于行而险难在前不能不待者时也而刚健在已不陷于险者德也卦有四阳固可济险而九五一阳位乎天位正得其中又爲诸阳之主坎实有孚向离光亨其贞吉矣虽坎爲大川而干以知险徃涉有功何弗利焉 易璇玑曰易之爲道非中则正而言正者犹有所谓可正有不可正有不可疾正有利君子正有不利君子正有曰艰正正厉正凶正吝至于言中乃未有言利不利可不可者亦无所谓艰厉凶吝之辞是正有时而不可中无时而不可也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天而雨未防需象也当饮食宴乐以待之若値需时而躁心妄动及壹郁无聊皆非也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
郊远于水故于此需之而又迟久以待无难乃进则无咎中孚以三四爲内系辞传以二三四五爲中则初上有郊外象同人上九曰同人于郊【见订诂又虞翻曰干爲郊】耿氏【名极字保汝定兴人】周易浅义曰不犯难行谓不徃应四也不失常谓迟久不应亦终不失阴阳相应之常也爻有有应有无应有有应而不应有无应而应有初不应而终应此类是也
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
仲氏易曰九二当互兑之始兑于地爲刚卤即沙也兑爲说爲口舌即小有言也夫沙者水石之交濒于水矣所恃者二位居中其爲寛衍犹在耳【杨愼曰衍者寛平之地左传有昌衍汉书有鄜衍皆此义】中以济险故终吉
九三需于泥致宼至象曰需于泥灾在外也自我致宼敬愼不败也
郊外当需临流则渡泥岂可需之地哉今外坎之水逼临是泥也而乃需于泥焉则坎爲宼盗自我致之矣爲九三计必干干惕若乃可出险不败耳
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
坎爲血六四已入坎则需于血矣然柔得其正下与初应顺以听之不激不倾可自穴而出焉坤画爲顺仲氏易曰四上爲坎之二阴故皆言穴犹坎卦初与三皆言坎窞也易小传曰坎耳听之象
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
君子以饮食宴乐此爻当之盖九五得中守正故刚健而不陷吉何加焉荀爽曰五互坎离水在火上酒食象也 需有二道有需而后平险者如周亚夫坚垒不动待七国之敝而乘之是也有需而其险已平者如陆逊料昭烈有伏兵不徃应之而其伏自出是也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
上六之位不若九五中正而居险极变巽爲入则入于穴矣所幸下应九三而乾卦三阳同体阳主上进则此敬愼不败者将偕衍在中者不失常者不速而自来上六能敬之则共将出险岂至大失哉浅义曰坎爲酒食三阳应之有客象以酒食应客以柔应刚以上应下皆敬象不速即需也 初九当久须九二需而寛衍九三不当须所谓需者事之贼也六四始入险顺听一阳即可得出上六已陷险非依众刚不能终吉惟九五有德有位樽俎庙堂坐待成功建业者不可以不知需也 按卦爻之上卦曰徃之下卦曰来而屯四之初乃曰徃需下卦之上乃曰来盖以乾坤之重卦而分上下则上卦爲徃下卦爲来以本卦爻之本卦则以我适彼爲徃以彼向我爲来非一义也
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
不险不讼险而不健亦不讼讼卦上刚下险则内险而外健矣所以讼也然干刚来居下卦得坤之中爲坎有孚象【震坎艮皆坤卦而阳入爲主巽离兑皆乾卦而阴入爲主】两刚敌应有窒象【见浅义窒塞也】坎中一阳陷于二阴有惕中象讼者必有情之辞爲人所窒而不得伸乃以鸣官且惕然于中不成不终斯吉矣不然必凶九五中正之大人见之讼以平故利若恃其坎险以水浮天则大川深广滙而成渊一遭风波将堕入矣何利涉之有 按汉焦延寿有一阴一阳自姤复五阴五阳自夬剥之说宋人因之爲卦变仲氏易因之爲推易大约谓一阳五阴之卦皆自复剥而来一阴五阳之卦皆自姤夬而来二阳四阴之卦皆自临观而来二阴四阳之卦皆自遯大壮而来三阴三阳之卦皆自否泰而来朱子以爲非作易本旨乃卦成后有此象其言近是如两人对阅高下互分二木相勘枝节参错爲卜筮观玩之一助亦可而以诸卦自复剥等来则断不可乾坤生六子一因重之六十四卦皆具焉有师卦自复卦来讼卦自遯卦来之理耶且六子助天地以生万物者也而震巽坎离艮兑反生自临观等卦则傎甚矣以至干寳谓干之初九自复来干之九二自临来诸卦反生乾坤更顚倒淩乱之极矣乌可训耶至来知德又专归反对名之曰综夫反对见于杂卦本属经意但专以此解徃来诸辞则其说有难尽通者如贲与噬嗑反对贲彖曰柔来而文刚来注曰噬嗑上卦之柔来文贲之刚柔指离之阴卦刚则艮之阳卦分刚上而文柔来注曰分噬嗑下卦之刚上而爲艮以文柔刚指震之阳卦柔则离之阴卦夫噬嗑上卦爲离下卦爲震是亦可曰柔文刚刚文柔矣且分字何解犹是一阳二阴之卦只一倒观并无移动何以言分
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天左旋水东注天上浮水下流违行而讼之象作事谋始无违行矣
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
初六不永其讼虽以才柔位下亦以讼事原不可长也故虽变兑而小有言然互离在前一辩即明矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
九二以刚爻居坎陷之中眞险而健者然五刚在上何能讼胜不克固也特幸而刚中尚能出险故归而逋逋遯也则讼息矣坤爲邑坎卦本坤即其邑也三百户者合三爻言之是通一邑之戸也【虞翻曰干爲百坤爲戸】一人好讼则一邑受害三百戸无眚言讼息则安者众也【玩辞】否则以下讼上患如掇拾岂能无眚乎眚灾也坎爲眚
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
下卦本坤也以刚来而爲坎则坎险其新德而坤顺其旧德也六三不变故有食旧德而顺从于上之象焉【不言于初而言于三者三爻之卦至三而成也上即指五言小过六五已上也比六四以从上也皆指五】是不讼者也虽居于险地爲二所牵其正亦厉然终吉矣故其从王事而无成也与坤之三爻德亦同焉
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
四居互巽亦有何讼而无如其据阳爻而处阴位也则亦一讼人矣第近尊而有应则能出险断非终讼者故巽而不克讼则必返而听命曰渝矣【渝变也爻变互震有变动意】吾改行矣是已安于正而不失矣何勿吉焉即就也谓俯而就聴讼者之命也巽象命令【见巽卦】故有聴命之象
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五以中正之德聴有孚之讼故讼大吉
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
健而在上讼胜之人也干爲衣爲言故当以讼胜受服而应爻互离爲腹爲革则其所受服或有似乎鞶带【大带】者【见説卦及唐氏易来注干爲圜带象】然而终朝三夺之矣何足敬哉应爻互离终朝之象上变兑成困兑爲毁折褫象三爻三褫象
【坎下坤上】
师贞丈人吉
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