于六月者一各据其事以书也曰若从夏正则灾异之纪多所不合如隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪若以三月为建辰之月则大雨震电何足以为异乎曰不然左传大雨霖以震又云雨三日以往为霖盖建辰之月雷电固所宜有而雷雨交作已皆三日故经以震电系于大雨之下以见其非常过度固可为异而雨雪之大尤可为异故春秋书之以记异也安在其不为异乎亦若后世晋泰始六年六月大雨河洛并溢流四千余家安知春秋之书大雨者亦必不类乎此也曰三月之大雨雪者固为异矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以为异乎僖二十九年秋大雨雹者固为异矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以为异乎曰桓八年冬十月雨雪此或有缺文恐雨雪上当有大字如僖十年冬大雨雪也盖雨雪虽当其期而太多过度则亦为异故书曰大犹洪范所谓极备凶也安得不为异乎亦若后世汉元狩元年冬十二月大雨雪民多冻死安知春秋之书大雨雪者亦必不类乎此也至于雹者阴阳和则为霜雪雨露不和则为雹雹且大焉则虽冬且为异况秋与春安得不为异乎亦若后世汉元封三年十二月雹大如马头安知春秋之书大雨雹者亦必不类乎此也曰桓十四年春正月无冰成元年二月无冰又十六年正月雨木冰襄二十八年春无冰若以夏正言之则何以皆书于春而不书于冬乎故汪氏谓茍以发冰而知无冰则当常以二月而不有正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱哉曰不然周人以十二月凿冰正月纳冰二月发冰今正月无冰若以为十一月则十一月无之而十二月有焉亦又何害是十一月之无冰者固不足书也要之正月无冰者言藏冰之月无冰可藏则冬之无冰者可知矣二月无冰者仲春献羔开冰先荐寝庙今当庙荐而无冰焉则凡以后之祭无冰者可知矣不言凌阴庙荐之无冰而但曰无冰者圣人讳之此正春秋因事而书以垂鉴戒之法也何乃谓纪事之错乱哉襄二十八年春无冰者亦犹正月二月之无冰也至于正月雨木冰孔氏谓仲冬时犹有雨雨着树为冰记寒甚之过其节度殊不知鲁地仲冬极寒有雪无雨使雨而成冰亦不为过何足为异必孟春之月三阳开泰而犹雨木冰故书之以记异亦犹后世魏黄初六年正月雨木冰而郡贼起安知春秋之书雨木冰者亦必不类乎此也若以正月为十一月则正月无冰者既谓仲冬当冰而无冰矣正月雨木冰者又谓仲冬不当冰而冰无乃若汪氏之所谓纪事错乱乎曰庄七年秋大水无麦苗说者谓五月麦熟苗秀大水漂尽若以为七月则何有麦苗耶曰四月麦秋至则已刈麦至五月则刈已尽经言秋无麦苖言七月大水苗既为水所漂固无可望而麦之刈未久又皆已尽故曰无麦苗亦犹二十八年冬书曰大无麦禾也曰定元年十月殒霜杀菽何以书乎曰诸灾异皆可通惟此为不可通恐有缺文误字如君氏郭公之类秦火之余汉隶之后安保其传録之无讹也曰陈定宇谓春搜夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩获麟此所谓春非冬而何定十三年夏大搜于比蒲昭十一年五月大搜于比蒲此所谓夏非春而何曰否陈氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋书狩者四书搜者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以为冬矣则僖二十八年冬天王狩于河阳庄四年冬狩于禚者又当皆为秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月搜于比蒲定十三年夏搜于比蒲既以为春矣则昭八年秋搜于红二十二年春搜于昌间定十四年秋搜于比蒲者又当为夏与冬也是春搜之果有定名乎其不足为证也明矣曰汪氏谓左传僖五年正月日南至礼记正月日至陈定宇引晋卜偃及汉陈宠传之说张敷言引绛县老人之语其言皆彰彰然也岂不足征乎曰易书诗周礼皆可信矣诸儒乃舍之而反信左氏汉儒之说左氏汉儒不得圣人作经之义未有不妄意増改而附会穿凿者矣果何足征之有哉是周之不改时与月者观春秋为可见矣
论语孟子
论语曽晳曰暮春者春服既成浴乎沂风乎舞雩咏而归此其为建辰之月和煦之时者审矣如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎孟子言七八月之间旱朱子以为夏五六月十一月徒杠成十二月舆梁成又以为九月十月意谓申酉之月禾稻将熟不须雨泽而子丑之月寒气已过始成杠梁则太迟也愚窃以为七八月之间云者是谓孟秋仲秋交代之际也禾稻之熟南方早而北方迟然而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾则雨泽亦不可缺况北土乎是七八月之间者不必指为五六月之间也至于十一月徒杠成十二月舆梁成者盖主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成舆梁况当九月筑场十月获稻之候不可妨农必田功毕然后为之至十一月而徒杠已成十二月而舆梁已成非谓至是月而始为之也曰然则合是数说则周厯之纪皆夏时矣而夫子又何必告颜子以行夏之时哉曰商周厯数虽与夏同而正朔则与夏异夫子告颜子者不以厯数言以正朔言也意谓为邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯数分而为二揆之于理固有未顺惟夏之正朔厯数合而为一以三统言之则为人以四时言之则为春以十二月言之则为正月揆之于理则无不顺故举之以为万世为邦者法也
汲冢周书
汲冢书云夏数得天百王所同其在商汤顺天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡守祭享犹自夏焉又曰维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖按晋狼曋所引周志之言见于此书则此书乃春秋以前之人所作其言虽不合于经而其谓周人改正朔不改月数及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也
史记汉书
或曰史记秦汉以亥为正其纪年必先书冬十月而后书余月则寅月起数秦汉未之改也而西汉书注文颖乃谓秦以十月为正月颜师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓十月为正月今之正月乃当时之四月耳而近世呉渊颖亦取其说且谓蔡氏以嬴秦视三代然则秦汉之正果改月乎果不改月乎曰史记言秦并天下始改年朝贺皆自十月朔曷尝以十月为正月哉如以十月为正月则十一月为二月十二月为三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其词曰时在仲春阳和方起与诗所谓二月初吉日月方奥同意夫十一月寒冱之极微阳初生和气未动吕氏月令所谓阴阳争者也果可以为阳和之起乎必孟春东风解冻仲春日月方燠然后可云是秦之二月不为十一月明矣三十一年十二月更名腊月嘉平是秦之三月不为十二月明矣汉仍秦正未之有改至武帝太初始改从夏正若以为汉人作汉纪而追改之则何故亦兼秦纪而改之乎是秦汉之不改月者审矣文颖师古之言皆谬妄者也呉渊颖反取其说而诋蔡氏以嬴秦视三代误矣
玺辩刘定之
咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既寿永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏隶刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石之徒以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羌名玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之毁于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一龟纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命宝者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庻乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
明文衡卷十五
●钦定四库全书
明文衡巻十六
（明）程敏政 编
○原
文原宋濓
余讳人以文词相命丈夫七尺之躯其所学者独文乎哉虽然予之所谓文者乃尧舜文王孔子之文非流俗之文也学之固宜浦江郑楷楷之弟栢尝从余学已知以道为文因作文原二篇以贻之
其上篇曰人文之显始于何时实肇于庖牺之世庖牺仰观俯察画竒偶以象阴阳变而通之生生不穷遂成天地自然之文非惟至道含括无遗而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取诸乾坤上栋下宇而取诸大壮书契之造而取诸夬舟楫牛马之利而取诸涣随杵臼棺椁之制而取诸小过大过重门击柝以取诸豫弧矢之用以取诸睽何莫非灿然之文自是推而行之天衷民彛之叙礼乐刑政之施师旅征伐之法井牧州里之辨动作食息之仪复皆则而象之故凡有关民用及一切弥纶范围之具悉囿乎文非文之外别有其它也然而事为既着无以纪载之则不能以行逺始托诸辞翰以昭其文略举一二言之禹敷土随山刋木奠髙山大川既成功矣然后笔之为禹贡之文周制聘觐燕享馈食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文孔子居乡党容色言动之间从容中道门人弟子既习见之矣然后笔之为乡党之文其它格言大训亦莫不言必有其实而后文随之初未尝以徒言为也譬犹聆众乐于洞庭之野而后知音声之抑扬缀兆之舒疾也习大射于矍相之圃而后见观者如堵墙序点之扬觯也茍踰度而臆决之终不近也昔者游夏以文学名谓观其会通而酌其损益之宜而已非专指乎辞翰之文也呜呼吾之所谓文者天生之地载之圣人宣之本建则其末治体着则其用彰斯所谓乘阴阳之大化正三纲而齐六纪者也亘宇宙之始终类万物而周八极者也呜呼非知经天纬地之文者恶足以语此
其下篇曰为文必在养气气与天地同茍能充之则可配序三灵管摄万彚不然则一介之小夫尔君子所以攻内不攻外图大不圗小也力可以举鼎人之所难也而乌获能之君子不贵之者以其局乎小也智可以搏虎人之所难也而冯妇能之君子不贵之者以其骛乎外也气得其养无所不周无所不极也揽而为文无所不参无所不包也九天之属其髙不可窥八柱之列其厚不可测吾文之量得之魂毁魄渊运行不息基地万荧缠次弗紊吾文之焰得之昆仑玄圃之崇清层城九重之严邃吾文之峻得之南桂北瀚东瀛西溟杳渺而无际函负而不极鱼龙生焉波涛兴焉吾文之深得之雷霆鼔舞之风云翕张之雨露润泽之鬼神恍惚曾莫穷其端倪吾文之变化得之上下之间自色自形羽而飞足而奔潜而泳植而茂若洪若纎若高若卑不可以数计吾文之随物赋形得之呜呼斯文也圣人得之则传之万世为经贤者得之则放诸四海而准辅相天地而不过昭明日月而不忒调燮四时而无愆此岂非文之至者乎天道湮微文气日削骛乎外而不攻其内局乎小而不图其大此无他四瑕八冥九蠧有以累之也何谓四瑕雅郑不分之谓荒本末不比之谓断筋骸不束之谓缓旨趋不超之谓凡是四者贼文之形也何谓八冥讦者将以贼夫诚撱者将以蚀夫圆庸者将以溷夫竒瘠者将以胜夫腴觕者将以乱夫精碎者将以害夫完陋者将以革夫博昧者将以损夫明是八者伤文之膏髓也何谓九蠧滑其真散其神糅其氛徇其私灭其智丽其弊违其天昧其几
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