诃责其言。汝于前身无量世时作无限罪。诽谤不信堕阿鼻狱。受诸苦恼不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已称南无佛。称佛恩力寻即命终生四天处。生彼天已悔过自责发菩提心。诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗□罗。教避地狱如爱眼耳。故起世经。世尊说偈言。若人身口意造业作已入于恶道中如是当生活地狱最为可畏毛竖处经历无数千亿岁死已须臾还复活怨仇各各相报对由此众生更相杀若于父母起恶心或佛菩萨声闻众此等皆堕黑绳狱其处受苦极严炽教他正行令邪曲见人发善必破坏此等亦堕黑绳狱两舌恶口多妄语乐作三种重恶业不修三种善根牙此等痴人必当入令大地狱久受苦或杀羊马及诸牛种种杂兽鸡猪等并杀诸余虫蚁类彼人当堕合地狱世间怖畏相多种以此逼迫恼众生当堕硙山地狱中受于压磨舂捣苦贪欲恚痴结使故回转正理令别异判是作非乖法律彼为刀剑转所伤倚恃强势劫夺他有力无力皆悉取若作如是诸逼恼当为铁象所蹴踏若乐杀害诸众生身手血涂心严恶常行如是不净业彼等当生叫唤处种种触恼众生故于叫唤狱被烧煮其中复有大叫唤此由谄曲奸猾心诸见稠林所覆蔽爱网弥密所沉沦常行如是最下业彼则堕于大叫唤若至如是大叫唤炽然铁城毛竖处其中铁堂及铁屋诸来入者悉烧然若作世间诸事业恒多恼乱诸众生彼等当生热恼处于无量时受热恼世间沙门婆罗门父母尊长诸耆旧若恒触恼令不喜彼等皆堕热恼狱生天净业不乐修所爱至亲常远离喜作如是诸事者彼人当入热恼狱恶向沙门婆罗门并诸善人父母等或复害于余尊者彼堕热恼常炽然常多造作诸恶业不曾发起一善心是人直趣阿鼻狱当葭L量众苦恼若说正法为非法说诸非法为正法既无增益于善事彼人当入阿鼻狱活及黑绳及两狱合会叫唤等为五热恼大热共成七盂韟a狱为第八此八名为大地狱严炽苦切难忍受恶业之人所作故其中小狱有十六诫勖部第八如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老二病三死。
有人放逸三业恶行。身坏命终生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生至阎摩王前。白言。大王。此等众生昔在人间纵逸自恣。不善三业。今来生此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间第一天使。善教示汝善呵责汝。岂得不见出现生耶。答言。大天。我实不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现齿落发白。皮肤缓皱黑黡遍体。状若胡麻膊伛背曲。行步跋蹇足不依身。左右倾侧颈细皮宽。两边垂缓犹若牛胡。唇口干枯喉舌燥涩。身体屈弱气力皆微。喘息出声犹如挽锯。向前欲倒恃杖而行。盛年衰损血肉消竭。羸瘦□弱趣来世路。举动沉滞无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节瘦懈难摄。汝见之不。答言。大王。我实见之。时王告言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得远离。可作善业使我长夜利益安乐。彼人复答言。大天。我实不作如是思惟。以心纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。是汝自业。今还聚集自受报也。
尔汝阎摩王。第二呵之告言。诸人岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。
我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合忽尔乖违。病苦所侵缠绵困笃。或卧大小床上。粪尿污秽。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法未离患法。可作善业令我当来长夜得大利益大安乐事。彼人答言。不也。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告痴人。汝既懒堕。不作善业受此恶报。非他人造还自受报。
尔时阎摩王。第三呵之语言。汝愚痴人。汝昔作人时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝人间时。岂不复见。若妇人身。
若丈夫身。随时命终置于床上以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。升帐轩盖种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头极大悲恼。号啕哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时王告言。痴人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死未得免离。今宜作善为我长夜得大利益。彼人答言。大天。我实不作如是思惟何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业自造此恶。非他人造得此果报。汝还自受。以此三使教示呵责已。□令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下以足向上。遥掷置于诸地狱中。夫拥其流者。未若杜其源。扬其汤者。未若扑其火。何者源出于水。源未杜而水不穷。火沸于汤。火未扑而汤讵息。故有杜源之客不拥流而自干。扑火之宾。不扬汤而自止。类斯而谈可得详矣。厌其果者未若绝其因。怖其苦者岂若惩于恶。因资于果。因未绝而果不穷。恶生于苦。恶未惩而苦讵息。故使绝因之士。不厌果而自亡。惩恶之贤。不怖苦而自离。凡百君子书而诫欤。
颂曰。
生来死还送日往复月旋弱丧昏风动流浪逐物迁愚戆失正路漂没入重渊一坠幽暗处万劫履锋鋋六道旋寰苦三业未会全随流无人救凄伤还自怜归诚观物
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