半律为无则是而以林南应之半律为有而不用则非朱子以相生不及解不用二字则是而以无可纪数解无字则非葢旋宫外之尺寸正自备列不尽其为相生之所不及者阙之可也若或以为无或以为不用或以为数有可纪或以为数无可纪其参差之见于旋宫律数杳不相闗而徒足启后世之惑则亦何取云尔乎抑更有说焉所谓黄钟无半律者乃是截竹为管之时不得复加黄钟半律之孔非谓黄钟无半律之声也尝试吹一孔而得清浊两声浊为正律清即半律是黄钟半律之声已具于黄钟正律之孔矣即以琴论大弦为黄钟正律六弦即黄钟半律散声为黄钟正律七徴即黄钟半律孰谓黄钟无半律之声哉特以音理虽圆通而无碍而立法贵画一而不讹故旋宫之内为正为半为变为变半皆有一定之数无庸杂取他声以乱七音相生之序耳】
蕙田案吴氏以管律论黄钟无半律与正义之说相近但不能灼知其为度耳观以琴律证之而知黄钟有半律可见为度无疑也
律吕正义十二律吕倍半生声应五声二变篇史志所载言律吕者正律之外又有倍律半律变律之名夫律有倍半所以助正律而成旋宫之用至于变律乃始自京房因仲吕还生黄钟不及原数别名执始转生四十八律后世因之遂有变律之说尝以京房所定律数细较之仲吕转生之执始比黄钟止少一分二厘有奇自执始至第三十七之质末比大吕止多九厘有奇至于谦待本蕤賔变律而数弱于林钟未知大吕变律而数弱于太簇白吕本夷则变律而数弱于南吕南授本夹钟变律而数弱于姑洗分乌本无射变律而数弱于应钟南事本仲吕变律而数弱于蕤賔故其编次各迁就于相近律吕数下且黄钟大吕同一声字止分清浊而执始至质末总未出黄钟大吕范围之内岂能比黄钟大吕别生一音耶是故案其数不得至六十之多审其音不得成六十之用苟不实被之声律则于倍半正变之名有未详而施之于用亦未当矣夫正律为宫至半律则为变宫而或误以半律为与正律应是声不应而以为应乃未达半律之为变声也仲吕还生虽不及黄钟原数而所差甚微故不能自成一声又乌可自名一律乃或别名之为变黄钟转生十二变律合半声而用之夫声未变而以为变是未知变律之犹未离乎正声也至于倍律之说古人亦尝用之而传记并无明文但以正律对半律言谓之倍不知倍律对正律言乃真倍律也夫始黄钟终应钟为十二律吕之正自黄钟而下欲用声之更低者则有律吕之倍体自应钟而上欲用声之更髙者则有律吕之半体由是而倍音半音之理生焉先审正律正吕之协于五声二变者以为之凖然后大而推之倍律倍吕细而及于半律半吕其清浊之递降髙低之相应正变之屡迁案之声音字谱无一不叶此旋宫之用所以成也配以七声则黄钟大吕为宫声工字而分清浊太簇夹钟为商声凡字而分清浊姑洗仲吕为角声六字而分清浊蕤宾林钟为变徴五字而分清浊夷则南吕为徴声乙字而分清浊无射应钟为羽声上字而分清浊至于大而推之倍律倍吕则倍无射倍应钟共为尺字即宫声之右有变宫而分清浊者也倍夷则倍南吕共为上字即变宫之右有下羽而分清浊者也倍蕤宾倍林钟共为乙字即下羽之右有下徴而分清浊者也细而推之半律半吕则半黄钟半大吕共为尺字即羽声之左有变宫而分清浊者也半太簇半夹钟共为工字即变宫之左又有少宫而分清浊者也半姑洗半仲吕共为凡字即少宫之左复有少商而分清浊者也倍仲吕而上声抑而哑半蕤賔而下声噍而促惟有倍蕤宾倍林钟以至半姑洗半仲吕可以相应和声故倍体半体亦止于六此古乐之所以有起下徴而终清商者以其协声音之正而得备于用也
辨无变律半律之説
【葛中选曰世儒将六十声牵就十二律于是有变律之名变半之法不知十二均之五声以宫商角徴羽浑之而自圆以律注之而反滞为变为半皆后儒私创之名】
吴氏鼎曰旋宫无不用变律半律之理而葛氏甚恶其名由是执律自律声自声之见也夫声与律同而异异而同假如就十二管言之此管是此律彼管是彼律管不曰声管不止五故也就一管言之此孔是此声彼孔是彼声孔不曰律孔无十二故也此声与律之同而异者也然十二之管虽配以律究竟无律外之声管之孔虽配以声究竟无声外之律此声与律之异而同者也如谓以律注声之非而必岐而二之则离律论声欲圆反滞且所谓变与半者固旋宫内天然自有之律葛氏既不能一旦尽去之乃徒执称谓之末而窃窃焉议其后不亦浅之乎其论律也与
蕙田案吴氏辨葛氏无变律半律甚是今案正义变半律均是弦度葛氏不知宜有六十声牵就十二律之疑也既明为弦度自无庸牵合十二律而变半律之用明矣
辨音律各异之説
【葛中选曰古乐有三用一主音如黄帝清角舜徴招角招师旷清徴清商后世引商刻羽杂以流徴则新声也一主律如大司乐奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟奏姑洗歌南吕奏蕤賔歌函钟奏夷则歌仲吕奏无射歌夹钟每律自具五声各自为宫不相假借一大合乐则音律并用如周礼圜丘之乐以圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽方泽之乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽宗庙之乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽则是各律只用一音不杂余音五律并用五音在其中矣与主律迥别】吴氏鼎曰所谓主音者非用音不用律所谓主律者非用律不用音所谓音律并用者非他乐音律分用而此乐音律合用曰音曰律不过命名之偶异而葛氏附防其説遂划然分为三截倘所谓以文害辞以辞害志者与
蕙田案以上变律半律
周礼春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
律吕新书蔡氏曰此祭祀之乐不用商声只有宫角徴羽四声无变宫变徴葢古人变宫变徴不为调也左氏传曰中声以降五降之后不容弹矣夫五降之后更有变宫变徴而曰不容弹者以二变之不可为调也
蕙田案此条律吕各调旋相为宫见于经之始
朱子曰先儒谓商是杀声鬼神所畏故不用而只用四声迭相为宫未知其五声不备又何以为乐然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧咸在
蕙田案朱子之説是也经圜钟为宫函钟为宫黄钟为宫俱指调言即礼运所谓旋相为宫也不用商调者商为西方肃杀之调军旅用之祀天神祭地祗享人鬼乃吉礼之至大者故不用耳若五声不可缺一况商声即入他调则亦非肃杀之音矣先儒以为鬼神所畏及无商声者皆泥也
李氏光地曰黄钟圜钟两字错互诸儒相承遂不复正原其所以葢以黄钟一律宫角两用或者疑其重复而以意易之致误之根皆縁于此不知黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律则以姑洗太簇为徴则太簇徴调也其起调毕曲之律则以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以大吕此四律者皆前所祀天神四望之乐故此大祀则合而用之至下二乐莫不皆然但祭祀之大者废商故调止于四而地乐中有太簇本黄钟之商声人乐中有无射乃西方之穷律縁去商调之义故此二律有应为起调毕曲者则并去之葢蕤宾与太簇同类南吕与无射同方故其乐可以相代也至于三宫之义应乎三始子天气之始也午地气之始也夘人事之始也然午者正阳之位故地始于未义既如此气亦相应冬至祀天则黄钟之月也夏至祭地则林钟之合也揆以春禘之文则夹钟之月也此三宫所以为乐之本不可移易其余三调之次乃各以六律五声之序求之则当之者名其调也音有八而用止于革丝竹者鼓鼗以命管琴瑟以升歌皆举其重者言六代之舞在天则统以天神之所用在地则统以地示之所用在庙则亦以古为尊故舍近而用大防焉其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟神示伸而人鬼屈伸者易求而屈者难致也又曰圜钟为宫以下说异于古何也曰调与声不同从来说者皆未别明声调是以特就经上之律起意而不复以前文参考尔且以黄钟之五调论则所谓黄钟宫调者用黄钟所生之七律而以黄钟起调黄钟毕曲也所谓黄钟商调黄钟角调黄钟徴调黄钟羽调者则亦用黄钟所生之七律而或以太簇或以姑洗或以林钟南吕起调毕曲也所以然者黄钟以太簇为商以姑洗为角以林钟为徴以南吕为羽如此节用黄钟为角调则必以其所生之角声起调毕曲自然之理也故如黄钟之为角声也则必曰夷则角而不曰黄钟角如太簇之为徴声也则必曰林钟角而不曰太簇徴如姑洗之为羽声也则必曰林钟羽而不曰姑洗羽汉魏以来乐部未之有改然则黄钟为角之为角调而用姑洗太簇为徴之为徴调而用南吕姑洗为羽之为羽调而用大吕无疑也考礼运虽有旋相为宫之言然并未着其例然则六经中大乐声调之理惟周官此文为可据尔况其证之前文又相符合则圣人之微辞奥义殆未易以曲说通也郑氏而下为说颇多其中亦有推论巧合如沈氏笔谈之云者然终于声调之理无当故不敢从又曰其易圜钟黄钟也何据曰案班氏律志黄钟为天统林钟为地统太簇为人统则黄钟当为天宫林钟当为地宫明矣故前文亦以黄钟祀天林钟祭地也太簇虽属人统然前文既与应钟合而为祭地之乐则施之宗庙之宫义有未允而夹钟者前文所用以享于先祖者也葢天气始于子地气始于午人事始于夘者隂阳昼夜之正也地退一位而始于未则避南方之正阳也人退一位而始于寅则重民事之蚤作也然则宗庙之祭以圜钟为宫既合享祖之文又着人事之始比于援引星辰舍经证纬不亦善乎汉书郊祀志葢仍此误至唐祖孝孙以黄钟祀天林钟祭地乃为能复古者独其以太簇享庙则但据三统之义而未知周官之有互文为少失尔
又曰商调之避他书亦有足徴者与曰孔子谓宾牟贾曰声滛及商何也曰非武声也有司失其传也孔子曰唯某之闻诸苌亦若吾子之言是也郑康成解此为有贪商天下之心揆之文义为不类案国语武王以夷则之上宫毕阵以黄钟之下宫布戎以太簇之下宫布令于殷以无射之上宫施舍百姓史记亦云武王伐纣吹律听声杀气相并而音尚宫然则大武之乐葢尚宫声而末流之失其音节乃有滥入于商者故曰声滛及商犹所谓嵗在星纪滛于枵者云尔非贪商天下之谓也夫大武之乐以武功着然于商声犹不用况此三祭所奏者云门咸池大韶之舞则其去商调也何疑其为縁此之义于太簇无射二律有应为起调毕曲者则并去之又何据也曰国语伶州鸠谓太簇所以金奏注云正声为商故为金奏又景王将铸无射之钟而州鸠以为不可是亦必有説矣葢黄钟一律为诸声之本而太簇为其商则是太簇之正声商也吕令西方其音商而无射者又穷秋之律金气之盛也三祭之乐既去商调故于此二律之起调毕曲者而并去之是亦求之声音之理而可通者即以本经之文为据可矣
蕙田案李氏之说与先儒不同附之以备考
律吕源流大司乐十二调旧谱
夹【宫】 仲【商】 林【角】 无【徴】 黄【羽】
黄【角】 夹【徴】 仲【羽】 夷【宫】 无【商】
太【徴】 姑【羽】 林【宫】 南【商】 应【角】
姑【羽】 林【宫】 南【商】 应【角】 太【徴】
右四调祀天神之乐
林【宫】 南【商】 应【角】 太【徴】 姑【羽】
太【角】 仲【徴】 林【羽】 无【宫】 黄【商】
姑【徴】 蕤【羽】 南【宫】 应【商】 大【角】
南【羽】 黄【宫】 大【商】 姑【角】 林【徴】
右四调祭地示之乐
黄【宫】 太【商】 姑【角】 林【徴】 南【羽】
大【角】 姑【徴】 蕤【羽】 南【宫】 应【商】
太【徴】 姑【羽】 林【宫】 南【商】 应【角】
应【羽】 太【宫】 姑【商】 蕤【角】 南【徴】
右四调享人鬼之乐
【吴氏鼐曰大司乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽隋书以为一调故其言曰此四声非直无商又律乖管次以为乐无克谐之理今古事异不可得而行也惟唐书以为四调唐书是也其无商调何也商主西方之金金克木周以木德王故避之也不用商调仍用商声何也无商声则相生之序大小之论疎矣不成曲调也其用五音不用七音何也大祭祀无变声也明太常乐谱亦用五音葢旧法也每调用大小之伦不用相生之次何也四调既以宫角徴羽为次故每调中亦以宫商角徴羽为次也其起调转调毕曲之义何也夹宫至黄羽为一调羽生角故第二调以黄角起黄角至无商为一调徴生商故第三调以太徴起太徴至应角为一调羽生角故第四调以姑羽起自姑羽至太徴终马宫生徴与首调夹宫相生相应故我生者与生我者皆可以转调皆可
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