后迁庙时以其宗庙之祭从自始死已来无祭今为迁庙则新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年防毕明年春禘为终禘故云始也】
【许氏慎曰春秋左氏传曰终禘终者谓孝子三年防终则禘于太庙以致新死者也】
【郑氏诗元鸟笺古者君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫】
杨氏复曰郑氏训王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年防毕而祫于太庙明年春禘于羣庙及注鬯人庙用脩又云始禘自馈食始信如是言则防毕而有祫祫之前又有禘自馈食始也以防礼考之大祥禫皆有此祭犹是防祭也防毕则有吉祭未闻防毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此説魏晋后唐睿宗之防皆禫后有禘防毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏説也若如疏家谓郑氏用谷梁练为壊庙之説尔时木主新入庙禘祭之此尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是理
附辨郑氏禘祫皆殷祭
【郑氏王制注周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也 周礼大宗伯注同】
杨氏复曰郑氏以禘祫同为殷祭抑不知祫者合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之方谓之殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配之此祭不兼羣庙之主为其尊逺不敢防也今乃谓禘为殷祭可乎惟其以禘祫皆为鲁礼又以禘祫同为殷祭故后之言禘者皆求之于一祫一禘之中而不求于禘其祖之所自出混禘于祫而遂至于不知有禘遂使二千年来国家大典礼为所汨壊是谁之过欤然义理在人心终不可埋没唐大歴间赵伯循作春秋纂例独得其説于大传小记祭法之中以破郑氏诸儒注疏之谬学士大夫皆是之 又曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合羣庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其説何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僭用禘礼行吉祭不于周公之庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于季氏之庭此圣人之所深恶也况三年防毕而吉祭此禘礼也闵公防未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖序昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨禘祫二礼之异正闵僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为説以文之案郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实及考其所自来则曰一禘一祫之説出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之伪而不悟其非此郑氏之蔽惑不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅防以文致其説而已夫禘祫二事其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其説曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以证一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又増宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年防毕而祫于太祖可也明年春禘于羣庙何所据而为是説乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数耳后之儒者知其不可则为之説曰防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为説亦巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据者乃是以无为有驾虚为实取闵僖僭窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其説于经又以此説推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之是皆求其説于郑注之中未尝以经而考注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦悮乎自郑氏之説立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见于大传见于小记见于防服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其説于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉
蕙田案杨氏之辨极为明畅
附辨三年一祫五年一禘
【礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义】
【郑氏大宗伯注鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘孔疏周法三年一祫五年一禘言鲁礼者指春秋而言也春秋三年防毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙而跻僖公僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年防毕而为祫祭也是鲁礼三年防毕而祫于太祖太祖谓周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也】
林氏之竒曰禘祫之説聚讼久矣其始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之説与郑氏之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙而自尔以后五年而再殷祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是防毕祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此説后学又不察故为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非礼何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月防制未毕未可以祫也而乃有事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年防毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘不书又何准乎况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书吉禘于庄公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅防可见也取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉诸儒波荡而从之歴代祀典咸所遵用益可悲也
马氏端临曰案三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂约略想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以悮后人然光武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而用之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也附辨徐邈髙堂隆诸家禘祫年嵗不同
【徐氏邈曰礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也曹述初难曰三年之防其实二十有五月则五年何必六十月】
蕙田案徐邈用郑氏三年一祫五年一禘之説而小变之曹述初难之亦仍用郑氏防毕而祭之説其失与徐邈同
【陈氏舒曰三年一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与五年再殷其义合矣】
蕙田案陈舒以十年四殷发明郑氏五年再殷之説更支
【何氏休闵二年公羊注礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年防毕遭禘则禘遭祫则祫】
蕙田案郑氏注王制大宗伯并云防毕有祫注鬯人诗元鸟并云防毕有禘説本两岐何休遭禘则禘遭祫则祫较郑为近其为防毕之説则同
【徐氏彦公羊疏或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳】
【孔氏頴逹周颂疏三年一祫五年一禘每于五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也】
蕙田案公羊徐疏云禘祫同三年则五年之説赘矣周颂孔疏云禘祫相距各五年则三年之説又赘矣
【杜氏预僖八年春秋注禘三年大祭之名孔疏言每积三年而一为此祭】
【杨氏勋文二年谷梁疏禘既三年祫则五年也】
蕙田案此与郑氏説相反然皆臆説
【髙堂隆曰防以竒年毕则祫亦常在竒年偶年毕则祫亦常在偶年】
【通典殷间嵗竒偶如虞夏周制天子诸侯三年防毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫所以防毕有此禘祫者为后再殷之祭本也防毕之祫祫之本明年之禘禘之本故从此后各自数每至三年则各为之故得五年再殷祭因以法五嵗再闰天道大成也】
蕙田案髙堂隆及通典间嵗竒偶之説则是每隔一年行之以为此虞夏殷之礼未审何据防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此后各自数每至三年则各为之此所谓禘祫不相因也但依此则是三年而再殷祭又与五年再殷祭之説不符
【山堂考索礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二説为郑氏之説则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之説则曰前二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足驳徐氏则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是五年而祫以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据】
林氏之竒曰郑康成髙堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三矛盾相攻卒无定论皆可置而勿辨杨氏复曰祫祭年月经无其文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三嵗一闰五嵗再闰也于禘祭乎何与汉儒乃援此以证禘祫相因之説为郑康成之説则曰三年而祫五年而禘为徐邈之説则曰相去各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年一祫各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫各自数年两岐俱下通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失国朝宗庙之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之説其后有司又言三年防毕遇祫则祫遇禘则禘二説抵牾不可稽考庆厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熙宁八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
