自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣知禘祫之不同则郑康成徐邈之説皆非矣其间相因不相因之説皆无谓矣又何同异得失之足论乎
蕙田案杨氏犹惑于五年殷祭之説非也祫固嵗嵗有之矣
附辨诸家禘祫时月不同
【通典禘以夏祫以秋诗閟宫云诸侯夏禘则不祫秋祫则不尝惟天子兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也】
【郑氏曰禘以孟夏祫以孟秋】
【孔氏頴逹周颂雝疏此禘毛以春郑以夏不同】
【徐氏干曰殷应用孟秋进用孟冬时】
【孔氏安国曰自太和四年已后殷祭皆用冬夏】
【周礼图曰禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬】
【山堂考索禘祭以为夏四月其説一也而于祫祭则或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭也崔灵恩亦云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故因次第而祭之祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月为前二十一月为后不若张纯之説以祫为冬祭其説曰冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食而祭之然二説或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时不同其意则一不如张纯以冬十月为得其正】
【通典案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】
林氏之竒曰诸儒论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戻也附辨郑氏祫大禘小
【山堂考索马融王肃以为禘大而祫小郑康成以为祫大禘小为融肃之説者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之説者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大】
【通典贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降数家之説非无典据至于通经训郑义为长】林氏之竒曰禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏説率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎
杨氏复曰禘礼大略虽与祫礼同然大祫则合毁庙未毁庙之主而祭之禘又上及其祖之所自出则禘又大于祫矣马融王肃皆云禘大祫小此言是也郑注经乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降彼盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭而不知禘为祭其祖之所自出所以徒为此纷纷也郑氏禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐二酒祫用六代之乐禘用四代之乐贾公彦曰祫十有二献禘九献此盖注疏家溺于祫大禘小之説然也尔雅曰禘大祭也夫禴祀烝尝时祫大祫皆宗庙祭也尔雅特言禘为大祭则禘大于祫可知矣明堂位言鲁以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺尊山罍鬰尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡其乐则升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏此盖王礼也用之于周公之庙已为非礼其后他庙遂僭用之如闵二年夏五月乙丑吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫人之类是也荀偃士匄曰鲁有禘乐賔祭用之则不惟僭用之于祭亦僭用之于享賔矣此何异鲁有佾舞雍彻而其后亦用之于季氏之庭三家之堂故春秋特书二禘所以讥僭礼之始也而注疏反引之以为先王之正礼不亦悮乎贾公彦曰大祫十有二献禘大于祫其礼尤隆至于献数亦当同之但礼文残缺莫得而见节文之详耳
附辨袁准虞喜祫及坛墠禘及郊宗石室
【袁氏准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也】
【虞氏喜左氏説古者先王日祭于祖考月祀于髙曾时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是为郊宗之上复有石室之祖】
杨氏复曰知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎 又曰南北诸儒论逺祖则以郊宗石室为言人之易惑岂不可叹
蕙田案诸儒辨禘祫三年五年之説可谓详矣传曰仁人飨帝孝子飨亲夫惟天子之礼合飨帝飨亲而兼行之飨帝则郊祀之礼举冬至圜丘孟春祈谷夏大雩秋明堂故曰郊社之礼所以事上帝是也飨亲而宗庙之礼重春祠夏禴秋尝冬烝中庸曰所以事乎其先是也天尊也祖亲也皆一嵗四祭四祭者不踈不数尊尊而亲亲仁之至义之尽也是故由天而推则有五帝日月星辰方丘社稷山川或一嵗再祭或一嵗一祭是由尊而降礼杀而祭踈也由亲庙而推则有毁庙之主有祖所自出之帝毁庙一嵗而祫举以冬所自出之帝亦一嵗而禘举以夏是由亲而推亦礼杀而祭踈也然祭踈而嵗必有祭者旧谷既没新谷既升天道一周四时代序情不自己理亦宜然故张子谓禘也祫也必每嵗有之岂容有三年五年之事此精微之极至圣贤之笃论也传记氛如羣言淆乱非类叙诸儒之説而详审之何由拨云雾而揭日月也哉
右诸儒论禘祫
五礼通考卷九十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷九十八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼九十八
禘祫
汉书元帝本纪永光四年诏罢祖宗庙在郡国者韦成传罢郡国庙月余复下诏将军列侯中二千石诸大夫博士议成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁【迭互也亲尽则毁】毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也【师古曰殷大也禘谛也一一祭之祫合也】祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙言如受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也后嵗余上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙匡衡告谢毁庙曰在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属【师古曰五属谓同族之五服斩衰齐衰大功小功缌麻也】天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫【师古曰间嵗隔一嵗也】其道应天故福禄永终哀帝时议毁庙刘歆以为礼去事有杀【去除也杀渐也】故春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王祖祢则日祭曽髙则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡大禘则终王【服防曰蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大禘之祭也师古曰每一王终新王即位乃来助祭】徳盛而游广亲亲之杀也弥逺则弥尊故禘为重矣
汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐髙祖南靣幄绣帐堂上西北隅帐中坐长一丈广六尺绣裀厚一尺着之以絮四百斤曲几黄金扣器髙后右坐亦幄帐郤六寸白银扣器每大牢中分之左辨上帝右辨上后俎余委肉积于前数千斤名曰维俎子为昭孙为穆昭西向曲屏风穆东向皆曲几如髙祖馔陈其右各配其左坐如祖妣之法太常导皇帝入北门羣臣陪位者皆举手班辟抑首伏大鸿胪大行令九傧传曰起复位而皇帝上堂盥侍中奉觯酒从帝进拜谒赞享曰嗣曾孙皇帝敬再拜前上酒却行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父子相对也毕却西靣坐坐如乗舆坐赞享曰奉髙祖赐夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠其夜半入行礼平明上九巵毕羣臣皆拜因赐胙皇帝出即更衣中诏罢当从者
【文献通考马氏曰案西汉书未尝言禘祫之祀惟汉旧仪载其制颇详又韦成载诸儒因议毁庙而及禘祫其説并着于此然则以禘为五年之殷祭以禘为祀天以禘为并祭羣庙韦刘诸人所言已如此郑康成特袭其讹耳刘歆大禘则终王之説是每王一世方一举禘礼又与五年之説不合云】蕙田案祫祭太祖东向穆北向昭南向此室中之位也髙祖南靣穆东向昭西向此堂上之位也古礼之变始此至髙祖幄帐在堂上西北隅太牢中分左帝右后则又非礼之礼矣而受胙赐胙及九巵为九献则犹近古意云
汉书平帝本纪元始五年春正月禘祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕益户赐爵及金帛増秩补吏各有差
蕙田案西汉禘祫之制不见正史韦元成传称五年殷祭间嵗而祫其所称引皆出春秋传非禘祫正义据汉旧仪但言祫祭未及禘祭至后汉张纯言汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭是当时祫祭并与公羊传大祫之防不同矣又称元始五年始为禘祭是前此但有祫也禘祫之礼终西汉未有定制
后汉书祭祀志建武二年立髙庙于洛阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧
文献通考建武十八年幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向
后汉书祭祀志建武二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟故骨肉合饮食祖宗庙未定且合祭今宜以时定语在纯传上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东靣惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭
张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙与未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼説三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定蕙田案祭祀志称三年冬祫五年夏禘但陈毁庙主是张纯奏定后虽三年五年之期冬祫夏禘之时较前稍异而未毁庙之主仍未合食也
章帝本纪建初七年八月饮酎髙庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感懐乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而空虚不知所裁庶或享之岂亡克慎肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差
蕙田案公羊传毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖谓之大祫汉制但以毁庙主合食未毁庙之主不合食义无所裁后汉张纯亦不能是正又禘祫虽有冬夏之分祭之时俱但陈毁庙主仍以禘祫相混名虽分而实未异也
右汉禘祫
三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元祫祭髙皇帝以下
魏志齐王本纪正始六年冬十一月祫祭太祖庙通典魏明帝太和六年尚书难王肃以曽子问唯祫于太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也袁准正论曰先儒或以为同或以为异然祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数案春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数如此礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃得禘祫王肃又奏如郑言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衎备具为殷祭者夫孝子尽心于事亲致敬于四时比时具物不可以不备无縁俭祭其亲累年而后一丰其馔夫谓殷者因以祖宗并陈昭穆皆列故也设以为毁庙之主皆祭谓殷者夫毁庙祭于太祖而六庙独在其前所不合宜非事之理近尚书难臣以曽子问惟祫于太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者
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