受命开基太宗缵承大寳则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长幼亲疏之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制
蕙田案兄弟同昭穆所议是
咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年防毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享
仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享
玉海天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享
天圣八年九月太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享诏恭依
嘉祐四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为祫享大礼使韩琦为礼仪使枢宻使宋庠为仪仗使参知政事曽公亮为桥道顿逓使枢宻副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲享之盛宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中已曽议定礼官着酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以为如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后聫席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论仍诏祫享前一日帝诣景灵宫如南郊礼卫士毋得迎驾呼万嵗有司言诸司奉礼摄廪牺令省牲依通礼改正祀仪散斋四日于别殿致斋二日于大庆殿一日于太庙尚舍直殿下设小次御坐不设黄道褥位七庙各用一太牢每座簠簋二防铏三笾豆为后无黼扆席凡出三阁瑞石篆书玉玺印青玉环金山陈于庭别庙四后合食牲乐奠拜无异仪故事七祀功臣无牲止于庙牲肉分割知庙卿行事请依续曲台礼共料一羊而献官三员功臣单席如大中祥符加褥十月三日命枢宻副使张升望告昊天上帝皇地祗帝斋大庆殿十一日服通天冠绛纱袍执圭乗舆至大庆殿门外降舆乗大辇至天兴殿荐享毕斋于太庙明日帝常服至大次改衮冕行礼毕质明乗大辇还宫更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官贺升宣徳门肆赦二十一日诣诸观寺行恭谢礼二十六日御集英殿为饮福宴
防要嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之仪着礼经之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之懐追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟冬备兹法驾欵于太室亲荐嘉笾朕取今年十一月择日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就祫享礼毕依南郊例施行
杨氏复曰伏读国朝防要仁宗皇帝嘉祐四年三月内出御札曰惟祫享之义着经礼之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之懐追孝奉先莫斯为重慈享之废歴年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之大哉王言此仁圣之君至孝至敬之心之所形而不能自已也当时建明此议出于富公弼弼之言曰国朝三嵗必亲行南郊之祀其于事天之道可谓得礼独于宗庙只遣大臣摄行时享而已亲祀未讲诚为阙典检防今年冬至当有事于南郊又孟冬亦当合享于太庙欲望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩则并用南郊故事富公弼之言可谓一言以为知一言以为不知者也夫圣王事亲如事天事天如事亲以祫享之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二大礼相继而并行祫享推恩南郊可复行乎祫享肆赦南郊可复行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事于是祫享之礼行而南郊因而权罢是虽有以尽宗庙亲祫之诚而又失南郊祀天之礼夫岂圣主之本心然哉盖欲矫其轻则事从其重而遂至于过重过重则不可继也夫因有原庙则宗庙之礼必至于轻欲矫其轻则宗庙之礼必至于过重不惟过重而已自是亲祫止行于一时而其后遂辍而不举此则矫轻过重而终于不可继也夫三年一祫此宗庙祀典之大者其实亦宗庙之常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重而终至于不可继哉
蕙田案杨氏之説切中时
乐志至和祫享三首
迎神兴安 濡露降霜永懐孝思祫食禘叙再问之期歌徳咏功八音播之歆神惟始灵其格兹
奠瓒嘉安 昭穆亲祖自室徂堂礼备乐成肃然祼将瑟瓒黄流条鬯芬芳气达渊泉神孚来享
送神兴安 四祖基庆三后在天荐侑备成灵娭其旋孝孙应嘏受福永年送之懐之明发恻然
嘉祐祫享二首
迎神懐安 来兹孝享礼备乐成神登于俎祝导于祊展牲肥腯奏格和平灵其昭格肃僾凝情
送神懐安 灵神归止光景肃然福祥裕世明威在天孝孙有庆骏烈推先佑兹基绪弥万斯年
英宗本纪治平二年十一月辛未享太庙
礼志治平元年有司凖画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公防未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月防除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乗不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院官吕夏卿状古者新君践祚之三年先君之防二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭自此五年再为禘祫防除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之説十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享蕙田案禘祫为四时之间祀与时享两不相妨自惑于三年五年之期而疏数致咎又惑于防毕吉祭之文而禘祫之本义全失无一而可
神宗熙宁八年有司言已尊僖祖为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼
老学庵笔记太祖开国虽追尊僖祖以下四庙然惟宣庙昭宪皇后为大忌忌前一日不坐则太祖初不以僖祖为始祖可知真宗初罢宣祖大忌祥符中下诏复之然未尝议及僖祖则真宗亦不以僖祖为始祖可知今乃独尊僖祖使宋有天下二百四十余年太祖尚不正东向之位恐礼官不当久置不议也
元丰元年详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二説郑氏则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈则曰前二后三谓二祭相去各三十月以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自后五年而再盛祭一祫一禘本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享即比年行祫复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此从之
蕙田案自公羊有五年再殷祭之文郑氏据之又附防纬书三年一祫五年一禘之説蔓衍经传分离乖隔后世不察遵而行之踈速不均逺近无准朝廷之上每哗然集议讫鲜折衷皆由不考周礼四时间祀之义耳至是详定礼文所始有禘祫之义存于周礼之説而以祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭信经舍传直透本原一切葛藤不削自絶乃千古之确论説经之正説圣人复起不可易矣惜当代及后世仍不能尊信而相沿往説不改纬书之流毒其深矣夫
文献通考元丰五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享于是详定礼文所言案记曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若舜禹祖髙阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以髙阳氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王亦出自喾故周人禘喾以文王配虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也艺祖受命祭四庙推僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧説三年一祫五年一禘禘与祫皆合羣庙之主缀食于始祖失礼莫甚臣等窃谓国家世系所传与虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系所出乃可以行从之
蕙田案神宗此举直是千古卓识有此卓识方知三年一祫五年一禘真是失礼莫甚也
宋史礼志详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室事焉案礼祝延尸入奥灌后乃出迎牲延尸主出于室坐于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食之礼始祖东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前楹通设帐幕以应室中之位
文献通考徽宗大观四年议礼局言周官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之説者以谓大祭禘祫也国朝嘉祐四年将行祫享议者请陈瑞物及陈国之寳令曹中有司请亲祠太庙令户部陈嵗之所贡以充庭实世祖神宗皆可其奏今请祫享陈设应瑞寳贡物可出而陈者并令有司依嘉祐元丰诏防凡亲祠太庙凖此从之
宋史礼志大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义
文献通考议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐豆笾脯醢王北面而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在户内西方东面为始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其余昭穆各以序此室中之位也设始祖南方之位而朝践焉在礼谓之堂
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