晋宣太后地孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙乐志章皇太后神室奏章德凯容之乐舞歌词 幽瑞浚灵表彰嫔圣翊载防文敷光崇庆上纬躔祥中维饰咏永属煇猷聨昌景命
昭皇太后神室奏昭德凯容之乐舞歌词 明帝造表灵躔象纉仪纬风膺华丹燿登瑞紫穹训形霄
宇武彰宸宫腾芬金防写德声容
宣皇太后神室奏宣德凯容之乐舞歌词 明帝造天枢凝耀地纽俪煇聨光腾世炳庆翔机薫蔼中
防景纒上防玉颂镂德金籥徽
武帝胡婕妤传武帝胡媫妤讳道女淮南人义熙初为髙祖所纳生文帝五年被谴赐死时年四十二丹徒髙祖践祚追赠媫妤太祖即位有司奏曰臣闻德厚者礼尊庆深者位极故閟宫既搆咏歌先妣园陵崇衞聿追来孝伏惟先媫妤柔明塞渊光备六列德昭巛范训洽母仪用能启祚圣明奄宅四海严亲莫逮天禄永违臣等逺凖春秋近稽汉晋谨上尊号曰章皇太后陵曰熙宁立庙于京师
礼志孝建元年十月戊辰有司奏章皇太后庙毁置之礼二品官议者六百六十三人太傅江夏王义恭以为经籍残伪训传异门谅言之者罔一故求之者尠究是以六宗之辩舛于兼儒迭毁之论乱于羣学章皇太后诞神启圣礼备中兴庆流祚德光义逺宜长代崇芬奕叶垂则岂得降侔通伦反遵常典夫议者成疑实傍纪传知一爽二莫穷书防案礼记不代祭爰及慈母置辞令有所施谷梁于孙止别主立祭则亲执防祀事异前志将由大君之宜其职弥重人极之贵其数特中且汉代鸿风遂登配祔晋氏明规咸留荐祀逺考史策近因闇见未应毁之于义为长所据公羊祗足坚秉安可以贵等帝王祭从士庶缘情访制颠越滋甚谓应同七庙六代乃毁六百三十六人同义恭不毁散骑侍郎王法施等二十七人议应毁领曹中周景逺重参议义恭等不毁议为允诏可
大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙髙堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈答晋宣太后殷荐旧事使礼官议正博士孙武议春秋文公二年大事于太庙曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝甞不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼髙堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨葢有由而然耳守文浅学惧乖礼衷博士王燮之议案禘祫小庙礼无正文求之情例如有可凖推寻祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲尊爱罔极因殷荐于太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故魏髙堂隆所谓犹以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽不并序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别享之例斯其证矣愚谓章太后庙亦宜殷荐太常丞孙缅议以为祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准髙堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知祠部朱膺之议閟宫之祀髙堂隆赵怡并云周人祫岁俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒达礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王燮之孙缅议诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从享式范无替宜述附前典以宣情敬
大明四年丁巳有司奏安陆国土虽建而奠酹之所未及营立四时荐飨故祔江夏之庙宣王所生夫人当应祠不太学博士傅郁议应废祭右丞徐爰议案礼慈母妾母不代祭郑注以其非正故传曰子祭孙止又云为慈母后者为祖庶母可也注称缘为慈母后之义父妾无子亦可命己庶子为之后也考寻斯义父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子体自元宰道戚之裔遭时不幸圣上矜悼降出皇爱嗣承徽绪光启大蕃属国为祖始王夫人载育明懿则一国之正上无所厌哀敬得申既未获祔享江夏又不从祭安陆即事求情愚以为宜依祖母有为后之义谓合列祀于庙二议不同参议以爰议为允诏可
大明七年正月庚子有司奏故宣贵妃加殊礼未详应立庙与不太学博士虞龢议曲礼云天子有后有夫人檀弓云舜苍梧三妃未之从昏义云后之立六宫有三夫人然则三妃即三夫人也后之有三妃犹天子之有三公也案周礼三公八命诸侯七命三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋传仲子非鲁惠元嫡尚得考彼别宫今贵妃是秩天之崇班理应立此新庙左丞徐爰议宣贵妃既加殊命礼絶五宫考之古典显有成据庙堂克构宜选将作大匠参详以龢爰议为允诏可
大明七年三月戊戌有司奏言新安王服宣贵妃齐衰周十二月练十三月缟十五月禫心防三年未详宣贵妃祔庙在何时入庙之日当先有祔为但即入新庙而已若是大祥未及禫中入庙者遇四时便得祭不又新安王在心制中得亲奉祭不左丞徐爰议以礼有损益古今异仪春秋传虽云卒哭而祔祔而作主时之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓缘革服于元嘉苫绖变除申行于皇宗况宣贵妃诞育叡蕃加殊礼灵筵庐位皆主之哲王考宫创祀不得闗之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若有故三卿行事诏可
礼志明帝泰始二
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