之式于路门之外夏官司士王族故士在路门之右太仆太右在路门之左太仆建路皷于大寝门外而掌其政郑注大寝路寝也地官师氏居虎门之左司王朝郑注虎门路寝门也顾命二人雀弁执惠立于毕门之内孔传路寝一名毕门是天子有路门此五门之制也臯者髙也逺也门最髙而在外故曰臯库者藏也府库在焉故曰库雉取其文明也画雉于门故曰雉门居五门之中故又曰中门应居此以应治也应治出政故又曰正门路大也王之路车路马路皷皆曰路故寝门谓之路门寝正寝也画虎于门以示勇猛于守故又曰虎门门于此终矣故又曰毕门此五门之义也诸侯三门曰库雉路檀弓鲁庄公之防既葬而绖不入库门春秋定二年雉门及两观灾鲁颂閟宫路寝孔硕家语卫有库门左传昭十年晏平仲端委立于虎门之外列国无有称臯应者况明堂位云库门天子臯门雉门天子应门则臯应为天子之门明矣大雅绵之篇曰廼立臯门臯门有伉廼立应门应门将将朱子谓太王时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉其説是也是库雉路诸侯之门也仪礼士冠礼賔如主人服赞者元端从之立于外门之外郑注外门大门外士昏礼陈三于寝门外东方是大门寝门大夫士之门也曲礼孔疏云天子五门诸侯三门大夫士二门其言信矣
右天子五门诸侯三门
礼记礼器天子诸侯台门
家不台门【注阇者谓之台 疏两边筑阇为基基上起屋曰台门诸侯有保捍之重故为台门而大夫轻故不得也阇者谓之台尔雅释宫文】
徐氏师曽曰台门门之两旁筑土为台而起屋于其上诸侯之礼也
郊特牲台门大夫之僣礼也
方氏慤曰门之有台所以壮国体故家不台门而以为大夫之僣也
春秋定三年左传邾子在门台临廷【注门上有台】
万氏斯大曰天子五门诸侯三门门皆直入无堂室相间路门内为路寝即内朝治朝外朝就门而立左传邾子在门台临廷即视朝时也然则天子诸侯路寝之外别无朝堂
蕙田案韩诗外传云吾君有治事之台即台门也君日视朝于此门之外则廷故古人称朝廷不称朝堂也
右台门
礼记郊特牲旅树大夫之僭礼也【注旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷 疏树立也人君当门道立屏蔽内外为敬也旅道也所行处故以为道也引管氏塞门者据经旅树之义云礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷礼纬文或云大夫以帘士以帷误也】
杂记管仲旅树而反坫【注旅树门屏也】
论语邦君树塞门管氏亦树塞门【解郑曰人君别内外于门树屏蔽之】不在颛臾而在萧墙之内【解郑曰萧之言肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉是以谓之萧墙】
尔雅释宫屏谓之树【注小墙当门中 疏屏蔽也树立也立墙当门以自蔽也李廵曰垣当门自蔽名曰树诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者矣】
荀子大畧篇天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也
陈氏礼书古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语吴王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田防之屏也疏屏疏通之也尔雅云屏谓之树语曰吾恐季孙之忧在萧墙之内则屏谓之树又谓之萧墙汉之时东关罘思灾郑康成释明堂位曰屏若今浮思释匠人曰城隅角浮思孔頴达谓浮思小楼也城隅及阙皆有之而屏亦然则屏又谓之浮思孔子以管仲树塞门为不知礼礼记以旅树为大夫之僭而礼纬谓大夫以帘士以帷于理或然天文屏四星在端门之内近右执法然则先王设屏非苟然也
右门屏
礼记曲礼下天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【疏天子当宁而立者此为春夏受朝时也宁者尔雅中门屏之间谓之宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立也】
诗齐风俟我于着乎而【传门屏之间曰着 疏孙炎曰门内屏外人君视朝所宁立处也着与宁音义同】
尔雅释宫门屏之间谓之宁【注人君视朝所宁立之处疏谓路门之外屏树之内人君视朝宁立之处因名曰宁】
论语过位色勃如也足躩如也其言似不足者【解包曰过君之空位 疏君之空位谓门屏之间人君宁立之处君虽不在此位人臣过之宜敬也】
朱子集注位谓君之虚位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也
语类位君之虚位谓门屏之间如今人门之内屏门之外似周礼所谓外朝也 问过位色勃如也位谓门屏之间人君宁立之处曰古今之制不同今之朝仪用秦制也古者朝防君臣皆立故史记谓秦王一旦捐賔客而不立朝君立于门屏之间屏者乃门间萧墙也今殿门亦设之设位于庭中故谓之三槐九者廷中有树处公卿位当其下
附辨论语过位诸説不同
【饶氏鲁曰门屏之间谓治朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内诸侯当在屏外门内此为不同尔】
蕙田案天子诸侯虽有外屏内屏之别而宁立之处皆在路门之外门屋之内当扉之中不得泥门屏之间四字而谓诸侯宁立之处在路门内也
【林氏希元曰此是外朝人君聼治之所故又为治朝入则为内朝矣下文摄齐升堂则内朝也】
蕙田案林説是
【汪氏份曰诸侯三朝库门内之外朝非君所常御路寝即燕朝羣臣不从君入葢羣臣日所常朝之地乃在治朝此章记夫子在朝之容则所谓摄齐升堂者必当在此存疑悮以过位为治朝而以升堂为路寝之内朝案朱注位君之虚位若以此为治朝则羣臣方日视朝于此何縁人君乃有虚位何縁不行朝礼而反过之况朱子语类引周礼所谓外朝不引文王世子所谓外朝且言三公九卿以下有三槐九云云此非最外之外朝而何既知此为最外之外朝则过此所升之堂虽先儒无明文可以知为治朝无疑也】
蕙田案论语过位过治朝门屏间君所宁立之位也升堂升路寝之堂也复其位复治朝中庭左右臣所立之位也或疑治朝为君日视朝之所何以有虚位夫子何以不行朝礼而过之不知过位升堂皆既朝以后事入雉门遂行朝礼君当宁而立诸大夫立于中庭左右君三揖礼毕退适路寝听政诸大夫不得从入有宰夫小臣掌诸臣复逆诸大夫有所启奏乃得因之以入于是有过位升堂之事葢君既退入路寝门屏间宁立之地已为虚位也或以过位之位为朝士所掌外朝之位升堂之堂为治朝之堂不知治朝君立于门屏间无堂可升外朝非常朝之所无当宁之位尔雅门屏之间谓之宁疏云天子外屏在路门外诸侯内屏在路门内朝士所掌外朝在库门内雉门外无屏亦无宁也或以复其位之位即在堂下不知路寝之庭惟宗族朝于此异姓之臣惟燕得列位于此寻常朝位皆在路门外有所启奏乃入奏毕即出堂下固无位也或又以复其位之位在外朝不知寻常朝位俱在治朝夫子不应舎治朝之正位而逺至外朝饶氏及林氏俱以过位为治朝之位升堂为路寝之堂汪氏非之反多谬解矣
附辨释宫门之内两塾之间谓之宁
【朱子释宫聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行郑注大夫揖入者省内事也既而俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳】
钦定仪礼义疏大夫士本无所谓宁者注家强以门内两塾当之非其实也即天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士正朝仪之位天子之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝也皆立于路门之外未有在门内者若在门内两塾之间则何以徧揖羣臣乎天子外屏屏在路门之外天子负之而立屏近而门稍逺诸侯内屏屏在路门之内诸侯在门外遥负之以立门近而屏稍逺曰门屏之间谓之宁者犹言门屏相近之处未可执二者之中间以求之也若泥于二者之间内屏者宁在门之内则不便于揖羣臣外屏者宁在屏之外则直几于面墙矣而可乎曲礼疏谓天子外屏屏在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥间字耳若近应门则仍是内屏不必舎近求逺取节于路门而曰外屏矣觐礼侯氏肉袒告听事出自屏南适门西则屏在门外而距门不逺可见也庙门如此路门可推
蕙田案曲礼云天子当依而立又云天子当宁而立依在室户牖间当之即负之也则宁亦即在门屏间天子负之而立可知两当字自属一例注家训为两塾之间者殊未也义疏分辨极明
右宁
五礼通考卷一百三十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百三十二
刑部尚书秦蕙田撰
嘉礼五
朝礼
礼记玉藻天子元端而听朔于南门之外【注端当为冕字之误也元衣而冕冕服之下 疏知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以元端案下诸侯皮弁聴朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若元端听朔则是聴朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓元冕也】
【周礼春官司服注元者衣无文裳刺黻而已是以谓元焉凡冕服皆元衣纁裳 疏易系辞黄帝尧舜垂衣裳葢取诸乾坤干为天其色元坤为地其色黄但土无正位托于南方火赤色赤与黄即是纁色故以纁为名也】
【夏官弁师注元衣之冕三斿用玉七十二】
聂氏崇义曰元冕三旒五采藻十二就每旒亦贯五采玉十二计用玉七十二
【方氏慤曰经有曰元冕有曰元冠有曰元端何也葢元端者祭服燕服之总名衣元衣而加元冕则为祭服衣元衣而加元冠则为燕服或冠冕通谓之端元端而朝日则是元冕者也元端而居则是加元冠者也听朔亦元冕者敬朔事如祭故也】
蕙田案元冕者五冕之下天子元冕五采缫十有二就前后三斿每斿贯五采玉十二凡用玉七十二其诸侯孤卿大夫从王视朔亦服元冕缫就各如其命数诸公缫九就用玉五十四侯伯缫七就用玉四十二子男缫五就用玉三十缫玉皆三采三采者朱白苍也天子之三公缫八就用玉四十八卿缫六就用玉三十六大夫缫四就用玉二十四缫玉亦皆三采士无冕以爵弁代之其诸侯之大夫从王朝视朔缫就亦各从其命数
又案以上元冕
周礼春官司服眡朝则皮弁服【注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳 疏案礼记杂记云朝服十五升士冠僼云皮弁素积故知义然也】
夏官弁师王之皮弁会五采玉璂象邸玉笄【注故书防作防郑司农云读如马防之防谓以五采束髪也士防礼曰桧用组乃笄桧读与防同书之异耳説曰以组束髪乃着笄谓之桧沛国人谓反紒为防璂读如綦车毂之綦谓防读如大防之防防缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云防弁如星又曰其弁伊綦是也邸下抵也以象骨为之 疏天子以十二为节约同冕旒也引诗防弁如星者诗彼注云防谓弁之缝中饰之以玉皪皪而处状似星也与经义合故为证也】
诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令【注各以其等缫斿玉璂如其命数也皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采士皮弁之防无结饰】
仪礼士冠礼皮弁服素积缁带素鞸【注此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯愽寸【注魁蜃蛤柎注也 疏以蛤灰涂注于上使色白也】
【周礼司服疏天子诸侯白舄大夫士白屦皆施于皮弁】
蕙田案士冠礼称皮弁服缁带白屦皆士之制也若天子视朝则素带朱里朱绿终辟白舄诸侯视朔则素带元华终辟白舄其素积素韠则上下同之
礼记玉藻天子皮弁以日视朝遂以食【疏天子既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体】
君衣狐白裘锦衣以裼之【注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也 疏君谓天子引诗者证锦衣之上更有衣覆之必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用衣为裼羔裘用缁衣为禓是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执壁与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大
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