谓形盐盐之似虎者膴防生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之鱐者析干之王者备物近者腥之逺者干之因其宜也干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小菱芰也芡鸡头也故书餈作芡郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作餈谓干饵饼之也谓此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足】
【蔡氏徳晋曰天子日四饭有四笾四豆祭祀一切陈之防熬麦也蕡熬麻子也白熬稻也黒熬黍也鲍鱼鱼之火焙而干者鱼鱐鱼之自暴而干者饵饼也熬之故曰糗餈糕也磨米成粉而合蒸之因以粉言也】
醢人掌四豆之实其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢酏食糁食【注醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置瓶中百日则成矣郑司农云麋臡麋肝髓醢或曰酱也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春读茆为卯谓菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻蠃防蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蠯蛤也郑大夫杜子春皆以拍为防谓脇也或曰豚拍肩也芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉酱也菭水中鱼衣故书雁或为鹑杜子春云当为雁谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之稻米二肉一合以为饵煎之】
【蔡氏德晋曰菹有菜有肉全物若防为菹其细切者为韲此节不言菹者皆韲也醓醢醢之多汁者茆鳬葵即莼菜也麋獐也凡菹醢皆以水草兽物气味相成者为之如韭菹则宜醓醢昌本则宜麋臡也醓醢鱼醢独重见者以醓鱼之属非一故也酏也以狼膏合稻米煎之为酏牛羊豕肉合稻米煎之为糁二者内羞也】
礼记郊特牲笾豆之实水土之品也不敢用防味而贵多品所以交于旦明之义也【注水土之品言非人常所食旦当为神】醯醢之美而煎盐之尚贵天产也【疏贵天产也者余物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也言煎者煎此自然之盐练治之也言煎盐之尚者皇氏云设之于醯醢之上故云尚熊云煎盐祭天所用故云尚义俱通】
蕙田案笾豆之实郊祭无明证而周礼笾人醢人有供凡祭祀之文则郊祭未必不统之郑注専谓四时禘祫拘矣地官舎人职凡祭祀共簠簋贾疏祭祀言凡则天地宗庙皆有故云凡以广之则贾已异于郑矣郊特牲醯醢煎盐之尚贯于祭天条下明确可证夫祭必备物记云一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝讵云飨帝之物反不如常祭乎
右笾豆之实
礼记礼器越席【疏越席蒲席也】
郊特牲蒲越槀鞂之尚明之也【注蒲越槀鞂借神席也明之者神明之也 疏凡常居下莞上簟祭天则蒲越槀鞂之尚也明之也者释所以祭天用蒲越槀鞂之意今礼及隋礼槀鞂为祭天席蒲越为配帝席俱借神也】
陈氏礼书徳产之致精微尽天下之物无以称其徳故特报以内心之诚而已则借用槀鞂越席槀鞂本于天然越席出于人为人为者不若自然之尤质故大路用焉则越不施于天神可知
蕙田案埽地而祭故以槀鞂借神也
器用陶匏以象天地之性也【疏陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏酒爵○郊特牲而社稷太牢疏曰祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐葅醢之属故诗生民述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅羙公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌亦用匏为罇】
【方氏慤曰此主祭天而器之所象乃并言地者葢地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也】
通典罇及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之
礼器牺尊疏布鼏椫杓【注鼏或作幂椫木白理也 疏祭天既用陶匏盖以瓦为尊画牺羽于其上或谓用牺为尊是夏殷礼也疏粗也鼏覆也谓郊天时以麤布为巾以覆尊天地之神尚质也椫白理木也郑注周礼亦云祭天爵不用玉也】
【陆氏佃曰幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛不尊于郊也所谓越席盖亦以此凡木不饰为椫椫栉椫勺是也盖若龙勺疏勺蒲勺则于杓加饰矣】
陈氏礼书幂人疏布巾幂八尊画布巾幂六彛礼曰牺尊疏布幂椫勺以素为贵又曰器用陶匏孔頴逹谓祭天以瓦为尊画牺于上或曰夏商礼然明堂位曰牺象周尊也非夏商尊其以瓦为之画牺其上理或然也
又曰八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体
又曰尊巾以疏布而勺无饰以素为贵也椫白理木与丧士素勺异矣勺以挹齐酒明水故其饰如此考工记梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则勺者北面也毎尊皆加勺则尊不共勺也
郊特牲疏布之尚反女功之始也【疏礼器云牺尊疏布幂是疏布之尚也方氏慤曰布之精者升多而宻粗者升少而疏女功之作始于粗而后至于精以疏布之尚故曰反女功之始也】
鼎爼竒而笾豆偶阴阳之义也【注牲阳也庶物阴也疏按宗伯云以天产作阴徳注云天产者动物谓六牲之属动物故为阳也庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为阴也】
附辨郑氏献读牺牺读沙
【春官司尊彛其朝践用两献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠 疏翡赤翠青为饰 鲁颂牺尊将将毛传牺尊有沙饰疏沙羽饰与司农饰以翡翠意同】
蕙田案此以献尊为牺尊而饰以翡翠
【明堂位尊用牺象郑注牺尊以沙为画饰 疏牺读如沙沙鳯凰也刻画鳯凰之象于尊其形婆娑然或作献宇齐人之声误耳 陆元朗曰刻鳯鳯于尊其形婆娑然】
蕙田案此以牺尊为沙尊而画以鳯凰
【鲁颂疏阮谌礼图云牺尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形】
蕙田案此以牺尊为羲尊而画为牛形
【王氏肃曰太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊然则象尊尊为象形也○孔颖达曰王肃此言以二尊形如牛象而背上负尊皆读牺为羲与毛郑异义】
蕙田案此以牺尊为羲尊形如牛而背上负尊
郑氏锷曰献字本戏字误转为献毛诗传谓之牺尊牺与戏字同音奈何康成读牺为素何切凿为之说曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕必资牛故春之尊为牺牛之形
杨氏简曰牺尊有沙牛之象尝官楚东知彼俗以牛之大者为沙牛之为物重迟而顺者也人之所以去道逺者以其轻肆放逸故多违也睹牺之象必不萌轻肆之心心不轻肆则道未尝不在我而陆徳明辄更之曰沙尊葢曰毛诗传牺尊有沙饰孔疏不知牛之为沙谓为羽饰故读沙为娑陆承其误又并改牺为沙差之又差妄谓本之毛郑受毛郑误甚矣太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊为牛形厥騐明着礼经之曰牺尊者不胜其多何得毎更曰娑殊滋后人之惑周礼司尊彛朝践用两献尊郑司农又读献为牺明堂位曰牺尊周尊也为一代之所尚献必首用之故亦曰献尊何以改读为
何氏楷曰牺尊之制未详明堂位云牺象周尊也阮谌礼图王肃二说未知孰是乃周礼既以牺为献而汉儒又读牺为娑故毛传解牺尊云有沙饰也陆元朗亦云刻鳯凰于尊其羽形婆娑然而郑司农则谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊愚按如此解牺去之更逺顾起元云古者牺通为戏以其字音之相同戏或为献以其字文之相近婆娑同音牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺叶降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非缘酒尊而异其音也知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之说非也又可知象尊为象而象骨饰尊之说非也蔡绦云徽宗崇尚古器遂尽见三代典礼文章而读先儒解说殆有可哂者其牺象二尊正如王肃所言全作牛象形康成阮谌之说尽臆度耳
蕙田案注疏献读为牺以为声误羲读为沙以为羽饰阮谌以为画为牛形王肃以为直作牛形后儒郑锷杨简何楷皆从王肃据此则牺当如字固不必读为沙也明堂位以牺为周尊是周之献以牺为首故直曰献尊献亦当如字不必读为牺也郑何虽正婆娑之非而犹从误转之说唯慈湖精核不可易
右器用
五礼通考卷三
钦定四库全书
五礼通考卷四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼四
圜丘祀天
礼记王制有虞氏皇而祭【陆徳明释文作防音皇本又作皇】夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【注皇冕属也画羽饰也凡冕属其服皆上纁下 疏皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯凰之字鳯羽五采故云画羽饰之】周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉 疏仲春二月告后帅领外命妇诸臣之妻内命妇三夫人已下始蚕北郊蚕事既毕遂朱绿之黄之以为祭服也案月令三月后妃亲东乡躬桑此二月始蚕者亦谓浴种至三月临生蚕之时又浴种乃生之故设文有异也】
礼记祭统王后蚕于北郊以供纯服【注纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以着祭服 疏天子云纯诸侯云冕冕祭服故知纯亦是祭服天子有衣色诸侯亦有衣色是其互也郑氏之意凡言纯者其义有二一丝傍才是古之缁字一丝傍屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯】月令季春之月后妃齐戒亲东乡躬桑禁媍女毋观省媍使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【注后妃亲采桑示率先天下也东乡者乡时气也】
孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服【注后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命媍】
季夏之月令媍官染采黼黻文章必以法故无或差贷以给郊庙祭祀之服【注媍官染人也 疏染五色之采白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章然必有旧法故事无得有参差贷变】
周礼天官典丝凡祭祀共黼画组就之物【注以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就 疏言凡祭祀天地宗庙社稷山川之等故言凡以广之云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不须丝而言共丝者大夫以上裳皆先染丝则衣亦须丝为之乃画故兼衣画而言之也组就者谓以组为冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之】
夏官弁师掌王之五冕皆冕朱里延纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮【注冕服有六而言五冕者大裘之冕葢无旒不聨数也】
蕙田案郊特牲王被衮以象天戴冕璪十有二旒是大裘之冕即五冕之衮冕非别有一冕也郑氏误谓大裘不被衮又泥于大裘而冕之文不得已为有冕无旒之说不知有冕无旒冕也元冕祭羣小祀之服今乃服以祀天不亦悖乎
礼记玉藻天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【注祭先王之服也】
【马氏晞孟曰冕之为物后方而前圆后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也】
蕙田案马氏谓龙卷以祭兼昊天先王极是可正郑氏之谬
周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服【注郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质 疏言大者以其祭天地之服故以大言之非谓裘体侈大则义同于大射也先郑知大裘黒羔裘者祭服皆上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示质者以其衮已下皆有采章为此大裘更无采章故云质案郑志大裘之上又有衣与裘同色亦是无文采】
【郑氏锷曰掌为大裘以祀天与特牲之文不协然记礼之言衣裘皆为有衣以为裼裼覆也为其防故必覆之其说以为表裘不入公门入公门尚不敢况敢表裘以祀天乎冬至之祀以寒故服裘于裘之上则被衮衣裘被衮则同一冕故司服掌王之服六而冕有五然则特牲言被裘周礼言大裘虽若不协其实一也记礼者有不敢服裘而被冕之义则大裘不裼之文又有大裘冕无旒之论皆不足据也方氏苞曰他职曰祀五帝旅上帝独此云祀天者明此服本共圜丘之祭非四郊所通用也夏秋迎气无服裘之理况方泽乎自公彦引孝经纬钩命诀谓祭地亦服大裘歴代难之议礼者莫能辨不知此公彦之臆说耳孝经纬钩命诀亦无是也彼称祭地之礼与天同谓其尊同牲玉之数拜献之节不异耳玉币以隂阳异色则裘服亦以寒暑异施可知矣且舎大裘其余冕服皆同亦不害其为衣服之同也屦人职凡四时之祭祀以宜服之况裘冕乎】
蕙田案中庸齐明盛服以承祭祀盛服谓冕服也春官司服掌五冕自衮以下公侯至卿大夫以次服之寜有助祭者服衮冕而主祭之天子服冕乎大裘而冕者祭莫
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