在门外之西则摈者相拜宜西北面也】
士介皆辟【注辟于其东面位逡遁也】士三人东上坐取币立【注俟摈者执上币来也】
钦定义疏士三人主国之有司受士介之币者摈者已执上币故只须三人而已取币北面东上者以公在东也
摈者进【注就公所也 疏以公在庭故摈者自门外来进向公左授币与宰也】宰夫受币于中庭以东【注使宰夫受于士士介币轻也受之于公左宾币公侧授宰上介币宰受于公左士介币宰夫受于士敬之差】执币者序从之【注序从者以宰夫当一一受之】
【张氏尔岐曰以上众介觌】
蕙田案士介觌为第六节宾上介尊故始以臣礼终以客礼士介卑故始终不敢当客礼也
又案以上宾介私觌
摈者出请宾告事毕【注宾既告事毕众介逆道宾而出也】摈者入告公出送宾【注公出众摈亦逆道绍摈及宾并行间亦六歩】及大门内公问君【注鄊以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也】
朱子曰案所引论语非聘事意畧相类耳
宾对公再拜【注拜其无恙公拜宾亦辟】公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜【注劳以道路之勤】公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾【注公既拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不頋于此君可以反路寝矣论语説孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣 疏此送宾是上摈孔子为下大夫得为上摈者以孔子有徳君命使摄上摈若定十年夹谷之防令孔子为相也李氏如圭曰凡去者不答拜】
蕙田案以上公送宾问君问大夫劳宾介
宾请有事于大夫【注请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之】
【郝氏敬曰必请于主君臣无私交也】
公礼辞许【注礼辞一辞】宾即馆【注少休息也即就也 疏此一日之间其事多矣明旦行问卿暂时止息】卿大夫劳宾宾不见【注以己公事未行上介以宾辞辞之 疏仍有问大夫之等公事未行故不敢见也】大夫奠鴈再拜上介受【注不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔】
【张氏尔岐曰注见朝君见来朝之君也卿见来朝之君执羔此见来聘之宾执鴈是下于见朝君也】
劳上介亦如之
【敖氏继公曰劳之于其馆上介亦不见士介为受鴈也】
蕙田案以上卿大夫劳宾介
君使卿韦弁归饔饩五牢【注变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服葢韎布以为衣而素裳牲杀曰飨生曰饩 疏韦弁尊于皮弁今行聘享皆皮弁归饔饩则韦弁故云敬也】
【陈氏祥道曰周礼有韦弁无爵弁书二人雀弁仪礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰爵韦弁也则爵弁即韦弁耳韦其质也爵其色也士冠礼再加皮弁三加爵弁而以韦弁为敬韎色赤爵色亦赤即一物耳】
上介请事宾朝服礼辞【注朝服示不受也受之当以尊服】有司入陈【注入宾所馆之庙陈其积】饔【注谓饪与腥】饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扄鼏膷臐膮葢陪牛羊豕【注陪鼎三牲膷臐膮陪之庶羞加也当内廉辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯燖者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木疏君子不食圂腴犬豕曰圂若然牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也宫必有碑者按诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣鄊饮酒鄊射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者观碑景邪正以知日之早晚也引隂阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长隂盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩隂阳进退可知其材以石窆用木虽无正文然碑取县绳繂暂时之间往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须乆长用石为之】
朱子曰按注内引字疑当作别又今禹墓窆石尚存髙五六尺广二尺厚一尺许其中有窍以受綍引棺者也然则窆亦用石矣檀弓云公室视丰碑三家视桓楹岂天子诸侯以石故谓之碑大夫以下用木故谓之楹欤庙中同谓之碑则固皆谓石也
【杨氏复曰肠胃同鼎谓牛羊肠胃同一鼎不异其牛羊腴贱也】
【敖氏继公曰饪鼎以牛为上陪鼎以膷为上古者宫庭有碑盖居其庭东西南北之中所以识深浅也盖发语辞云陪牛羊豕明其鼎相当也】
【盛氏世佐曰正鼎曰鼏陪鼎曰葢皆所以覆物也异其名者鼏大而盖小也鼏以他物为之故云设盖与鼎同物故不云设言盖而不言扄陪鼎小其手举之与先儒以盖为语辞非】
蕙田案注疏不解盖字当以盛説为长
腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西面南陈如饪鼎二列【注有腥者所以优宾也】堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈【注户室户也东上变于亲食宾也醓醢汁也屈犹错也 疏醓醢西曷本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢蜗醢东韭菹案公食大夫公亲食宾云宰夫自东房荐豆六设于酱东西上此云东上是变于亲食宾也此经菹醢不自相当皆交错陈之故云错也】
【敖氏继公曰屈者醓醢西昌本昌北麇臡臡西菁菹注南鹿臡臡西茆菹菹北麋臡曲折而下所谓屈也】蕙田案天官醢人职朝事之豆八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡馈食之豆二葵菹蠃醢此经八豆惟言韭菹醓醢其余无明文贾疏敖氏各据周礼以言但贾疏有葵菹蜗醢无茆菹麇臡敖氏有茆菹麇臡无葵菹蜗醢二説不同按公食大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡此六豆之见于经者也又云上大夫八豆注云加葵菹蜗醢聘礼之宾即上大夫也其礼宜与之同矣又按少牢礼有韭菹醓醢葵菹蜗醢朝事馈食之豆兼用之此大夫礼也此主君所赐之饔宾受之以祭祖祢记云如馈食之礼但馈食止少牢而此用太牢馈食止四豆而此八豆则祭品有加于常祭而常祭所有之葵菹蜗醢此亦必有之明矣敖氏説屈陈之次亦与贾疏不同未详孰是
八簋继之黍其南稷错【注黍在北 疏继者继八豆以西陈之八豆言屈八簋言错者以八豆之实各别直次第屈陈之则得相变八簋惟有黍稷二种屈陈之则间杂故错陈之使当行黍稷间错不得并陈设亦相变也】六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕【注铏羮器也】两簠继之粱在北【注簠不次簋者粱稻加也凡馔屈错要相变】八壶设于西序北上二以并南陈【注壶酒尊也酒盖稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味】
西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈【注东陈在北墉下统于豆 疏六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡】馔于东方亦如之【注东方东夹室】西北上【注亦韭菹其东醓醢也 疏西北上者于东壁下南陈西北有韭菹东有醓醢次昌本次南麇臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈错也上西夹馔六豆直言北上不云西北上此独云西北上者见虽东夹其陈亦与西夹同】
蕙田案疏次北有鹿臡北当作西
壶东上西陈【注亦在北墉下统于豆】
朱子曰今按凡言北上者皆南陈西上者皆东陈此经西夹六豆设于西墉下北上至两簠下结云皆二以并南陈又云六壶西上东陈馔于东方亦如之西北上壶东上西陈则是东西之馔自簠以上皆南陈唯壶东西陈之疏于东夹之豆亦云于东壁下南陈其布置之次序亦是南陈下又云虽东夹其陈亦与西夹同凡此皆与经文合而布置西夹之豆乃东陈之又以簋铏簠皆与壶东陈不唯与经文不合而亦自相抵牾殊不可晓览者详之
蕙田案以朱子之説推之则东西二夹所陈六豆最北六簋在豆南四铏在簋南两簠在铏南所谓南陈也东西夹布置两两相等故云亦如之若如杨信齐仪礼圗则豆簋铏簠在西夹者东陈在东夹者西陈不特与经文不合并失疏家之防矣其六豆次序当云韭菹东醓醢醓醢南昌本又南麋臡糜臡西菁菹菁菹北鹿臡又北韭菹乃为南陈疏家布置东西夹之豆皆与经不合今依朱子正之
【敖氏继公曰腥鼎皆西面北上故东西夹室之馔皆西北上饪鼎东面北上故堂上之馔东北上各顺之也属饪者于堂上属腥者于夹室亦异尊卑也夹室之馔先西后东是腥牢亦以西者为尊矣凡鼎俎恒竒豆簋之属恒偶而鼎自三以上则豆簋之数率降于鼎者一铏之数率降于豆簋者两故此饪鼎九则堂上之馔八而铏六腥鼎七则东西夹之馔六而铏四也一牢则两簠故堂上两夹之数同】
醯醢百罋夹碑十以为列醯在东【注夹碑在鼎之中央也醯在东醯谷阳也醢肉隂也 疏罋瓦器其容亦葢一觳瓬人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则罋与簋同受斗二升也】
【郝氏敬曰十以为列谓左右直列醯五行在碑东谷味居左醢五行在碑西肉味居右也自饪一牢以下至此皆所谓饔也】
饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕【注饩生也牛羊右手牵之豕东之寝右亦居其左】米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行【注庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也 疏享时庭实入设在东西之中其南北三八庭一在南此更言中庭欲明南北之中也东西为列者横陈黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端而稻粱居其间也】门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈【注大夫之礼米禾皆视死牢秉防数名也秉有五防二十四斛也防读若不数之数今文防或为逾 疏上文饪一牢腥二牢是三牢死故米禾皆三十车】禾三十车车三秅设于门西西陈【注秅数名也三秅千二百秉】薪刍倍禾【注倍禾者以其用多也薪从米刍从未四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉耳 疏薪可以炊爨故从米陈之刍可以食马故从禾陈四者之车皆陈北辀者以其内向为正故也】
蕙田案米禾皆以十车为一列米先西后东故云东陈禾先东后西故云西陈其辀则皆北鄊敖氏以东陈为西辕者非
又案有司入陈为归饔饩第一节
宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜【注大夫使者卿也疏即上卿韦弁者也】揖入及庙门宾揖入【注宾与使者揖而入使者止执币宾俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舎于太祖庙诸侯行舎于诸公庙大夫行舍于大夫庙 疏聘时主君揖入立于庭尊卑法此宾与使者币故宾在门内谦也】
朱子曰按疏内者下币字疑当作敌
大夫奉束帛【注执其所以将命】入三揖皆行【注皆犹并也使者尊不后主人 疏宾所在若主人也】至于阶让大夫先升一等【注让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让】
【张氏尔岐曰注意谓凡升者必三让敌者则客三辞主人先升以道之是成三让也客尊则主人三让而客即升如此经大夫先升是也主人三让客不三辞故云不成三也假使客三辞而犹先升则是主人四让矣礼固无四让注也故即经文大夫先升知大夫未尝三辞是谓不成三也公虽尊当其为主人亦必三让乃先升此主人自下之义也】
宾从升堂北面听命【注北面于阶上也】大夫东面致命宾降阶西再拜稽首拜饩亦如之【注大夫以束帛同致饔饩也宾殊拜之敬也重君之礼也张氏尔岐曰大夫东面致命在西阶上也宾降阶西再拜东阶之西也殊拜者分别两次拜之成拜讫又降拜也】
大夫辞升成拜【注尊宾】受币堂中西北面【注趋主君命也堂中西中央之西】大夫降出宾降授老币
蕙田案大夫致命宾受币为第二节
出迎大夫【注老家臣也宾出迎欲傧之】大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂【注宾先升敌也皆北面】庭实设马乘【注乘四马也】宾降堂受老束锦大夫止【注止不降使之余尊】
【盛氏世佐曰大夫不从降者傧礼轻也注説似曲】
宾奉币西面大夫东面宾致币【注不言致命非君命也】大夫对北面当楣再拜稽首【注稽首尊君客也致对有辞也】受币于楹间南面退东面俟【注宾北面授尊君之使】宾再拜稽首
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