云父为长子而不别父之适庶故传记为发明之此传记之所以有功于经也
蕙田案尊祖故敬宗继祖之嫡尊祖也继祢之嫡敬宗也小记实补经之未备非别有义也
为人后者【疏此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之也】
【敖氏继公曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后】
传曰何以三年也受重者必以尊服服之
【敖氏继公曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰】
【郝氏敬曰传问何以三年疑其与亲生者有间也受重谓继宗祀】
何如而可为之后同宗则可为之后【疏大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也】
【敖氏继公曰此言当以同宗为后也自是以下又覆言为人后之义】
【郝氏敬曰为后者必同宗为其初本一体也】
何如而可以为人后支子可也【疏云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二以下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也】
【敖氏继公曰必支子者以其不继祖祢也】
蕙田案据此则可知继祢者与继祖同
为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【注若子者为所为后之亲如亲子也 疏死者祖父母则为后者之曽祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也】
【敖氏继公曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母于亲者惟言所后者之妻葢各举其一以见余服也至于其妻之父母以下乃傋言之者嫌受重之恩主于所后者而或畧于其妻党也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔葢尊者已老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不者也非是则无置后之义】
【顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曽祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非】
盛氏世佐曰祖祖父母也唯言祖文省耳所后者之祖父母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者之父皆没则为曽祖父服斩曽祖母齐衰三年曽祖父在则为曽祖母服如父在为母父母为后者当服不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐衰三年祖父在则为祖母服如父在为母为人后矣而传乃陈为所后者之祖若父之服所以见为宗子而死虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置后者也妻为后者当服齐衰杖期若所后者已没则为之齐衰三年妻之父母为后者当服小功于所后者之妻党举一父母则其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟为后者当服不杖期所后者大宗子也昆弟之子为后者当服大功若如也如子者谓为后者为此六等之亲服皆如所后者之亲子也传因为人后者之服连类及之以补经之未备而其言之详畧亦各有义焉于正綂之亲悉数之于旁亲举一昆弟以例夫与父同行者举一昆弟之子以例夫与已同行者下此则畧而不言尊卑之差也六者之中本宗居其五外亲居其一内外之辨也注疏及顾説互有得失故备论之
蕙田案盛氏説最为详明
妻为夫【疏自此已下论妇人服妇人卑于男子故次之】
传曰夫至尊也【疏妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也】
【敖氏继公曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此】
妾为君【疏妾贱于妻故次妻后】
【张氏监本正误妾为君为误作谓】
蕙田案下传云妾为君注谓夫为君虽士亦然疏士身不合名君妾与臣无异得称夫为君
传曰君至尊也【注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然 疏内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其并后匹嫡则国亡家絶之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君】
【敖氏继公曰妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾】
女子子在室为父【注女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁 疏闗通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也】
【敖氏继公曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言郝氏敬曰男女称子对父母为子也女子重称子别于男子之为子也】
【盛氏世佐曰女子子在室与
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