同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者所知且然兄弟可知也但其厚薄亦称家为之耳所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也有余而好行其徳圣人亦不禁也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有无不可预定故空其文也】
书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行】书遣于防【注防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下 疏聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防】乃代哭如初【注棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【注为哭者为明 疏门内之右门东也柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之】
蕙田案以上賔赗奠赙赗自夙兴设盥于祖庙至此并葬前一日事
厥明陈鼎五于门外如初【注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时 疏亦如大敛陈鼎在庙门外】其实羊左胖【注反吉祭也言左胖者体不殊骨也 疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也体不殊骨者据脊脇已上防胳已下共为一也】脾不升【注周贵肩贱髀】肠五胃五【注亦盛之也 疏少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离肺【注离防 疏防离之不絶中央少许】豕亦如之豚觧无肠胃【注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏豚解总有七叚今取左胖则为四叚与羊异也】
【杨氏复曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉】
鱼腊鲜兽皆如初【注鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚觧畧之 疏腊鲜二者皆用兎奠用少牢摄盛则当用肤与少牢同以豕既豚觧丧事略则无肤者亦畧之而加鲜兽也】蕙田案士丧遣奠用五鼎先王重葬礼使同于大夫也大夫五鼎有肤无鲜兽此有鲜兽无肤一则以丧祭不可同于吉祭一则以大夫士尊卑不同防示区别之义也
东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【注脾析百叶也蜱蜯也 疏周礼醢人注云脾析牛百叶此用少牢无牛当是羊百叶】四笾糗栗脯【注糗以豆糗粉饵张氏尔岐曰据疏引笾人注笾实有糗饵粉餈二物此经云糗但糗饵也二物皆稻黍米粉所为合蒸则为饵作饼熟之则为餈又糗与粉皆大豆末初捣之则为粉熬之则为糗糁二物使不粘着也注云以豆糗粉饵谓以豆之糗而粉此饵也饵类今蒸糕餈类今胡饼】
醴酒【注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之 疏祖奠与大敛奠同二豆二笾此奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【注明器也夜敛藏之 疏至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【注照彻与葬奠也 疏二人执烛侠辂北面辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔】賔入者拜之【注明自启至此主人无出礼疏所以不出迎者既启之后既覩尸柩不可离位以迎賔惟有君命乃出也】
【敖氏继公曰亦乡而拜之】
钦定义疏盖随其入之先后而拜之以葬日事繁期促賔之执事于门外者必多不得一时毕入也
彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南 疏将设葬奠先彻祖奠】彻者东【注由柩车北东适葬奠之馔 疏以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也】鼎入【注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【注笾蠃醢南辟醴酒也】
【张氏尔岐曰先馔脾析于西南次北蜱醢蜱醢东葵菹菹南蠃醢是谓南上綪笾于蠃醢以南为次先设南设糗糗东设栗栗北设脯是谓北上綪笾之西脾析之南设醴酒故注云辟醴酒也】
爼二以成南上不綪特鲜兽【注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东 疏于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也鲜兽在北无偶故云特】
【张氏尔岐曰羊豕鱼腊之次自南而北而东而南廻环设之为綪羊豕鱼腊并设皆自南始为不綪】
醴酒在笾西北上【注统于豆也】奠者出主人要节而踊【注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东 疏此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也】
蕙田案以上遣奠此奠亦曰葬奠
甸人抗重出自道道左倚之【注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此 疏道左倚之者当倚于门东北壁】
【敖氏继公曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人始终之辞也所以见其间凡有事于重者皆此甸人为之】
钦定义疏杂记重既虞而埋之盖既不随至圹所又不可留于庙中故于柩将行而因出之于外也
荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【注南上便其行也行者乗车在前道槀序从 疏案下记云乗车载旜道车载朝服槀车载簑笠是序从也】
蕙田案以上出重与车马
彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【注苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀 疏肩臂臑在俎上端为爼实之始防胳在俎下端为爼实之终今取此两端胫骨苞以归父母也士苞三个者自上之差檀弓云国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗遣卓载所苞遣奠而藏之者大夫以上乃有遣车士无遣车则所苞者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两段在爼豕左胖豚觧今折取外仍有四段在爼相通计之为爼释三个留之为分祷五祀也】
【张氏尔岐曰牲陈于俎其胫骨在两端故胫骨为爼实之终始士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也】
不以鱼腊【注非正牲也】
蕙田案以上苞牲
行器【注目葬行明器在道之次】
【敖氏继公曰器谓折抗席抗木行谓举之以出】
茵苞器序从【注如其陈之先后】车从【注次器】彻者出踊如初【注于是庙中当行者唯柩车】
蕙田案以上行器
主人之史请读赗执算从柩东当前东西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【注史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也】读书释算则坐【注必释算者荣其多 疏读书者立读之敬也释算者坐为释之便也】卒命哭灭烛书与算执之以逆出【注卒已也】
【郝氏敬曰执算者先出读者从为逆出也】
公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂张氏尔岐曰读赗读遣皆以告死者】
【盛氏世佐曰读赗释算读遣不释算者以赗是賔物不出于一人故湏一记之以多为荣遣是主人之物则但告数而已人子之心不自见其多也】
蕙田案以上读赗读遣
商祝执功布以御柩执披【注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之莭使引者执披者知之士执披八人 疏葬时乗车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之使执披者知其左右引者知其上下也】
【张氏尔岐曰引柩者执披者皆视商祝所执布以用力也】
主人袒乃行踊无算【注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序 疏上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也】出宫踊袭【注哀次 疏大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也】
【敖氏继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】
蕙田案以上柩行
至于邦门公使宰夫赠元纁束【注邦门城门也赠送也疏邦门国城北门也至圹窆讫时赠用制币元纁束以其君物故用之送终也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【注柩车前辂之左右也当时止柩车 疏在庙柩车南乡左则在东此出国北门柩车乡北左则前辂之西也】主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【注升柩车之前实其币于柩盖之栁中若亲授之然复位反柩车后 疏賔升实币于盖载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也】
钦定义疏聘礼聘卿行舎于郊公使卿赠故公之使人赠其臣亦以出国门为节也初丧既襚之矣又或视其大敛矣既则赗之其柩行也又赠之于士如此则大夫以上又加厚可知此堂亷不隔同休共戚之情也
蕙田案以上公赠
至于圹陈器于道东西北上【注统于圹 疏庙中南上此则北上故云统于圹也】茵先入【注当借柩也元士则塟用輁轴加茵焉】属引【注于是说载除饰更属引于缄耳 疏棺束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【注侠羡道为位 疏不哭者下棺宜静】
【敖氏继公曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭为有事不可喧哗也】
乃窆主人哭踊无算【注窆下棺也 疏主人哭踊不言处还于圹东西面也】袭赠用制币元纁束拜稽颡踊如初【注丈八尺曰制二制合之束十制五合 疏毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】
【盛氏世佐曰此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐公赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶襚之例也杂记云鲁人之赠也二元二纁檀弓云既窆主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人明矣疏云即公所赠者盖见元纁束三字偶同故附防之耳】
卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【注主妇拜賔拜女賔也即位反位也 疏卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众主妇之南也】賔出则拜送【注相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉 疏吊賔有五者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞袝而退此经既葬而退是相见问遗之賔也】藏器于旁加见【注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣 疏棺饰则帷荒也加此则棺柩不复见故名为见也帷荒在柩外周人名为墙其外又置翣为饰】藏苞筲于旁【注于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容祝大夫容壸士容甒】加折郤之加抗席覆之加抗木【注宜次也】
【张氏尔岐曰折陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也】
实土三主人拜乡人【注谢其勤劳 疏勤劳谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】即位踊袭如初【注哀亲之在斯 疏既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也】
蕙田案以上窆自是事毕
乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位 疏檀弓云反哭于堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也反哭于祖庙者谓下士祖祢共庙若适士二庙者反哭先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】
【敖氏继公曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其乡者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也】
妇人入丈夫踊升自阼阶【注辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也 疏檀弓云主妇入于室反诸其所养也注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也】
【敖氏继公曰惟主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相向而哭踊同其哀也】
賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【注賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也 疏主人拜賔于西阶上东面位注云亦
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
