从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一 涤牲立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之 酒齐正配位太尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实醍齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒笾豆之实正配位用笾豆各十二其笾实以盐藳鱼枣栗榛菱芡鹿脯黒饼白饼糗饵粉粢豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍实糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉粢豆减食糁食 祭服奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其寿环革带则有差笏以象及木 褥位拜褥用绯不用黄道褥 版位皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质金字陪祀官位并黒字白质 陪祀执事员数设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎蕡烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人奉币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进爼官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人 陈设祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐县于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊于坛之上设尊于坛之下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊于神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛前之南设皇太子褥位于御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其前设望燎位于坛东南告天下神示为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神示位于坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭
蕙田案有明典礼以集礼为始成于洪武二年国初之所定也以明史礼志为终易代之后本朝之所修也金声而玉振当以二书为之首尾其中迁变沿革则散见于明史实録防典大政记及王圻续文献通考新修续文献通考春明梦余録诸书考礼者皆不可不加采集但其事其文彼此互见者多若每书皆备録之则繁芜复沓今凡集礼中有别见他处无月可次者各于本年下系之其祭祀仪注不如礼志之简质故去此存彼一皆不载独此数条无议论行事可稽亦无年次可谱故删存以附洪武二年之下其分年列入者不复全载
太祖实录三年二月命郊祀日陈户口钱谷籍于坛下时太常少卿陈昧言案周礼天府孟冬祀司民司禄
而献民数谷数则受而藏之葢民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱粮之籍陈于台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义亦圣朝一代之制也从之
明集礼三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方
太祖实録三年五月建斋宫于圜丘之西方丘之东前后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿衞之所外环以渠前为灵星门为桥三左右及后门各一桥
春明梦余録二年诏筑斋宫于圜丘侧又斋宫东西悬太和钟每郊祀候驾起则钟声作登坛则止礼毕升驾又声之斋宫在圜丘之西皇帝亲祀散斋四日致斋三日于斋宫驾至南郊昭亨门降舆至内壝恭视坛位又入神库视笾豆至神厨视牲毕出昭亨门至斋宫各官早朝午朝俱赐饭
太祖实録帝以郊祭之牲与羣祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三间以养郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙社稷牲余屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命羣臣更日往视岁以为常
春明梦余録牺牲所建于神乐观之南初为神所设千户并军人专管牧养其牲正房十一间中五间为大祀牲房即正牛房左三间为太庙牲房右三间为社稷牲房前为仪门又前为大门门西向遇视牲之日设小次大门东连房十二间西连房十二间前为晾牲亭三间东西有角门东角门北为北羊房五间山羊房五间又北为暖屋涤牲房五间仓五间大库一间西角门北为北羊房五间山羊房五间谷仓二间看牲房一间黄豆仓一间官防三间正牛房之北为官廨十二间东为兎房三间又东为鹿房七间鹿房前亦为晒晾亭三间又前为石栅栏官廨西为便门门西又为官廨四间又西为小仓三间东羊房后为新牛房后牛房十间餧中祀小祀牛正北为神祠西羊房后正南房五间为大祀猪圈西房十间为中祀小祀猪圈北有井又草厰东北为司牲祠又神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
明史太祖本纪三年十一月庚戌有事于圜丘
礼志三年増祀风云雷雨于圜丘
三年谕礼部尚书陶凯曰人心操舍无常必有所警而后无所放乃命礼部铸铜人一髙尺有五寸手执牙简大祀则书致斋三日中祀则书致斋二日太常司进寘于斋所
太祖本纪四年正月建郊坛于中都
双槐岁抄先是三月改临濠府为中立府定为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外方丘于左甲第门外
大政记洪武四年正月诏定亲祀圜丘方丘服衮冕陪祭官各服本品梁冠祭服
王圻续通考时学士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷诸神各有所用请制之上以五冕礼太繁令祭天地宗庙则服衮冕社稷等祀则服通天冠绛纱袍余不用明史礼志四年三月改筑圜丘上成面广四丈五尺髙二尺五寸下成每面广一丈六尺五寸髙四尺九寸上下二成通径七丈八尺坛至内壝墙四面各九丈八尺五寸内壝墙至外壝墙南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺
四年定天子亲祀斋五日遣官代祀斋三日降香斋一日
太祖本纪四年十一月丙辰有事于圜丘
礼志凡陪祀洪武四年太常寺引周礼及唐制拟用武官四品文官五品以上其老疾疮疥刑余防过体气者不与从之后定郊祀六科都给事中皆与陪祀余祭不与又定凡南北郊先期赐陪祀执事官明衣布乐舞生各给新衣制陪祀官入坛牙牌凡天子亲祀则佩以入其制有二圜者与祭官佩之方者执事人佩之俱藏内府遇祭则给无者不得入坛
五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之又从陶凯奏凡亲祀皇太子宫中居守亲王戎服侍从皇太子亲王虽不陪祀一体斋戒太祖本纪五年十一月辛酉有事于圜丘 六年十一月丙寅冬至帝不豫改卜郊闰月壬午有事于圜丘礼志六年复定斋戒礼仪凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次早百官于奉天门观誓戒牌次日告仁祖庙退处斋宫致斋三日
明防典六年奏准郊庙牺牲已在涤者或有伤则出之死则埋之
春明梦余録六年上以祭祀还宫宜用乐舞生导命翰林儒臣撰乐章以致鉴戒之意于是承防撰神降祥神贶惠酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰廻銮乐歌其词皆存规戒其舞分为四队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之
明史太祖本纪七年十一月辛未有事于圜丘
礼志七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祗坛东西分设 定制凡大祀前期四日太常卿至天下神祗坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享 祭祀日期钦天监选择太常寺预于十二月朔至奉天殿具奏葢古卜法不存而择干支之吉以代卜也洪武七年命太常卿议祭祀日期书之于版依时以祭着为式其祭日遣官监祭不敬失仪者罪之太祖实録洪武七年定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦凟悉去之又以古人祭用香烛所以导达阴阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香
桂彦良传洪武七年冬至词臣撰南郊祝文用予我字帝以为不敬彦良曰成汤祭上帝曰予小子履武王祀文王之诗曰我将我享古有此言帝色霁曰正字言是也
明史礼志凡分献官太常寺豫请防洪武七年太祖谓学士詹同曰大祀终献方行分献礼未当同乃与学士宋濓议以上初献奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献终献皆如之
太祖本纪八年十一月丁丑有事于圜丘
太祖实録八年定登坛脱舄之礼郊祀庙享前期一日有司以席借地设御幕于坛东南门外及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧祭日大驾临坛入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祀官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位祭毕降坛纳舄【从翰林学士乐韶凤之奏也】
明史乐志洪武八年御制圜丘乐章
迎神 仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下防衞兮景从旌幢缭绕兮四维重悦圣心兮民获年丰
奠玉帛 民依时兮用工感帝德兮大化成功臣将兮以奠望纳兮微衷
进爼 庖人兮列鼎殽羞兮以成方爼兮再献愿享兮以歆
初献 圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
亚献 载斟兮再将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
终献 三献兮乐舞扬殽羞具纳兮气蔼而芳光朗朗兮上方况日吉兮时良
彻馔 粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光
送神 旌幢兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮去上方可见烝民兮永康
望燎 进罗列兮诣燎方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量
明会典洪武九年议郊祀大礼虽有三年防不废王圻续通考洪武丙辰定郊祀大事国有三年防不废
明史太祖本纪九年十一月壬午有事于圜丘
礼志十年秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之説谓分祭天地情有未安命作大祀殿于南郊是岁冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿而亲制祝文意谓人君事天地犹父母不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制太祖本纪十年八月改建大祀殿于南郊
礼志十年改定合祀即圜丘旧制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座每岁正月中旬择日合祭帝具冕服行礼奉仁祖配享殿中殿东西广三十二楹正南大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后天库六楹瓦皆黄琉璃厨库在殿东北宰牲亭井在厨东北皆以步廊通殿两庑后缭以围墙南石门三洞以达大祀门谓之内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右黄道道两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内西南东向其后殿瓦易青琉璃十一年十月甲子大祀殿成
春明梦余録大祀殿成祀昊天上帝皇地祗位南向仁祖配享从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以钟山附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛曰风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰厯代帝王各一坛凡二十四坛大臣分献因命太常每岁祭天地于首春三阳交泰之时
王圻续通考勅太常曰近命三公率工部役梓人于京城之南创大祀殿以合祀皇天后土冬十月告工已成特命礼部云前代之祭期以岁止一祀古人祀天于南郊葢以义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月至阴祭之于阳月于理可疑且扫地而祭其来甚逺葢言祀地尚实而不尚华后世执古而不变遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦执古而不变则当污尊而抔饮茹毛而饮血巢居而穴处也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每岁合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也其后大祀殿复易以青琉璃瓦云
蕙田案敕太常即御制大祀文
于慎行
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