夕月则两拜兴平身乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位夕月则诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导上至具服殿易常服陞辇还参拜于庙参拜毕上还宫遣官则否 一夕月坛分献官仪注初献读祝献官朝上跪至俛伏兴平身赞引引献官由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献同上复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位一祝文维某年某月某朔某日嗣天子御名谨昭告
于大明之神惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚享 维某年某月某朔某日嗣天子御名谨昭告于夜明之神惟神钟阴之精配阳之德继明于夕有生共赖既惟五星列宿咸司下土各有攸分眇予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
图书编朝日坛嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许爲制一成坛靣红琉璃东西南北堦九级俱白石内星门四西门外爲燎炉瘗池西南爲具服殿东北爲神库神厨宰牲亭灯库钟楼北爲遣官房外建天门二北天门外西北爲礼神坊西天门外迤南爲陪祀斋宿房防坛地一百亩歳春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之 夕月坛嘉靖九年建坛阜成门外之南二里许爲制一成坛用白琉璃东西南北堦六级俱白石内櫺星门四东门外爲瘗池东北爲具服殿南门外爲神库西南爲宰牲亭神厨祭器库北门外爲钟楼遣官房外天门二东门外北爲礼神坊防坛地三十六亩七分歳秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀余年遣武大臣摄之
蕙田案朝日之祭用天干之五夕月之祭用地支之四六十年中祭日者三十祭月者二十而又有甲辰甲戌等十年日月皆亲祭丁卯己巳等二十年皆不亲祭
明史乐志嘉靖九年复定朝日乐章
迎神熈和之曲 仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
奠玉帛凝和之曲 神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
初献夀和之曲 玉帛方奠兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
亚献时和之曲 二齐升兮气芬芳神顔怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
终献保和之曲 慇懃三献兮告成羣职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
彻馔安和之曲 一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚己申终三献兮彻敢迟
送神昭和之曲 祀礼既周兮乐舞扬神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖烝民咸仰兮恩光
望燎之曲 覩六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛殽羞兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长
夕月乐章
迎神凝和之曲 阴曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭覩太阴来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容初献夀和之曲 神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方盈奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈祐兮羣氓
亚献豫和之曲 二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺归兮五行祈民福兮惟神必从
终献康和之曲 一诚以申三举金觥钟鼓鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生
彻馔安和之曲 礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻苹彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民送神保和之曲 礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹望瘗之曲 殽羞兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
礼志十年礼部上朝日夕月仪朝日迎神四拜饮福受胙两拜送神四拜夕月迎神饮福受胙送神皆再拜饮并如旧仪
图书编嘉靖十年夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义
明史礼志隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠仪俱以太常寺执事官代制曰可
蕙田案明集礼朝日夕月皆以清晨行事续文献通考称隆庆以前朝日以卯时夕月以酉时明史称嘉靖时朝日以寅夕月以亥互有不同宋夕月以未后三刻稍爲近之惟
本朝日以卯月以酉爲得阴阳出入之正矣
右歴代祀日月
五礼通考卷三十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷三十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼三十五
星辰
蕙田案祭法云王宫祭日夜明祭月幽宗祭星此日月与星辰异坛矣春朝朝日秋莫夕月此日月之正祭其星辰正祭不见于经而祭之之秩与日月相等故宗伯实柴典瑞圭璧月令祈年左禜祭皆以日月星辰连言至大宗伯以槱燎杞司中司命风师雨师天府祭天之司民司禄説者以为六者皆星若果皆星则何不统之实柴内而别以槱燎祀之以为非星则风师雨师非星可也司中司命司民司禄何得谓之非星以理揆之实柴槱燎乃祀之秩实柴所祀五纬十二辰二十八宿其余众星不与其众星之中职有所司有功烈于民者乃列名祀之秩尊故燔柴实牲秩卑故槱燎不实牲此周礼所以别言之也其献民数祭司民献谷数祭司禄校人祭马祖诸侯祭分野乃系専祭不在星辰坛至灵星所以祈农礼经不见仅见周颂丝衣诗序汉时颇崇祀亦系専祭与实柴槱燎之文无涉今以类相依以星辰门统之若后世所祀九宫太乙太岁等亦星辰之余并附见焉
礼记祭法幽宗祭星也【注宗当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之 疏幽宗祭星坛名也幽闇也宗庙为禜禜坛域也葢星至夜而始出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也】
【方氏慤曰幽言其隠而小雄曰视日月而知众星之蔑故祭星之所谓之幽宗焉幽雩皆谓之宗宗尊也祭祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也】
蕙田案郑氏改宗为禜似属无据方氏训如字自可通但郑以禜为营防谓为营域而祭之方氏谓祭星之所谓之幽宗义固相同也然不言营域在何方何所今案祭祀之地见于经而有据者祀天于南郊祭地于北郊兆五帝于四郊朝日于坛在东门之外夕月于坎应在西门之外而祭寒暑先儒谓相近于日月之坎坛祭四方又有四坎坛雩宗则诸神自郊徂宫亦各有常祭之处唯祭时之泰昭祭星之幽宗则未甞别见今案此节所祭皆承上燔柴泰坛瘗埋泰折而言意者昭为阳明之意幽为阴闇之意岂四时乃天地之气四方皆有之或在四郊坛兆之南南为离明相见之地故曰昭星乃天象随月而见于夜或在西郊月坎之北坎为隠伏故曰幽与言泰言宗皆尊之之意注疏及方氏説义似未足今姑绎其字义而略为之説以俟考
周礼春官大宗伯以实柴祀星辰【注实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次 疏云星谓五纬者五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事且诸文皆星辰合解之故尚书尧典云歴象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者余文于义不得分为二故合释此文上下不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解若然辰虽据日月防时而言辰即二十八星也案昭七年左传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之防是为辰故以配日是其事但二十八星面有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书征云辰弗集于房孔注云房日月所会是也】
蕙田案星兼经星纬星而言辰天之无星处皆是是以日月所防大略分之则为十二次耳非即指二十八宿也北辰辰之最尊者并无星象亦不在二十八宿之内是其征矣注専以五纬释星防即以二十八宿为辰皆非
典瑞圭璧以祀星辰【疏星辰所祭谓小宗伯四类亦如之注云礼风师雨师于郊之属】考工记玉人之事圭璧五寸以祀星辰
春官大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【注天神谓五帝日月星辰】
凡以神仕者掌三辰之灋以犹鬼神示之居辨其名物【注犹图也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此图天神地祗人鬼之坐者谓布祭众寡与其居句 疏神有众寡多少或居方为之或句曲为之也】
【薛氏季宣曰日月星辰谓之三辰日阳也月隂也星辰亦有隂阳焉隂阳之气有消息盈虚之理而三辰之法未甞不由之三辰之数有升降出入往来之变而鬼神示之居未甞不从之推阴阳而考三辰观三辰以居鬼神祗非知幽明之故者不能也】
以冬日至致天神人鬼【注天人阳也阳气升而祭鬼神葢用祭天之明日 疏大司乐冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降但其时天之神皆降仍于祭天之明日更祭此等小神祗故于此别之也当冬至之日正祭天神事繁不可兼祭此等虽无正文郑以意解之故云葢用祭天之明日也】肆师立次祀用牲币立小祀用牲【注郑司农曰次祀日月星辰小祀司命以下】
礼记月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗【注谓祭日月星辰也】春秋昭元年左氏传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【注禜祭为营攅用币以祈福祥星辰之神若实沈者 疏云星辰之神若实沈者言此禜祭祭其先世主星辰者之神矣非独祭此星辰之神也】
尔雅释天祭星曰布【疏李巡曰祭星者以祭布露也故曰布孙炎曰既祭布散于地似星布列也】
蕙田案祭法一条见祭星辰之处大宗伯典瑞考工记大司乐四条见祭星辰之仪凡以神仕一条见祭星辰之时月令左传二条见因事祭星辰尔雅一条总言祭星辰之名若其正祭则于经无见也故合为一类而以祭星辰统之
右统祭星辰
周礼春官大宗伯以槱燎祀司中司命【注槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也 疏先郑云司中三能三阶也者案武陵太守星云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云司命文昌宫星者亦据星云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故两载之云云司中司命文昌第五第四星者此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云文昌第五第四星必先言第五后言第四者案文昌第四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑欲先説司中故先引第五证司中后引第四证司命故文倒也案武陵太守星云文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦据武陵太守星而言云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也】
楚辞九歌大司命朱子注周礼大宗伯以槱燎祀司中司命疏引星云三台上台曰司命又文昌宫第四星亦曰司命故有两司命也 少司命注案前篇注説有两司命则彼固为上台而此则文昌第四星欤
蕙田案司命之説二郑讫无定论朱子亦但随文解之葢楚俗祠祀固不足以考礼而名称既古又分两祭则知两岐之説古已有之葢不始于二郑矣
【黄氏干曰司中司命文昌第五第四星未可信郑又以为中能上能则当时已有两説矣三代之礼散亡久矣诸儒之説于经有据而理安者方可信出于防纬不经与凡臆度义起而于理不安者皆难信杨氏复曰先郑释司中司命是一説后郑又是一説窃谓惟皇上帝降中于民非帝之外别有司中之神也乾道变化各正性命非乾道之外别有司命之神也葢统言之则曰帝曰干祀典専指一事之所指而祀之以报其徳则曰司中曰司命义与司民司禄同注家穿凿异同又以星象言之过矣】
【方氏苞曰先王制司命司中之祀葢以人受天地之中以生必有赋之以性者汤所谓降中是也既生而有形气又必有制其死生脩短之数者孔子所谓命是也王者相协生民之中欲登之于仁夀而消其疵厉夭札故特立神号以祀之亦使民知所受之有中以正其徳所禀之有命以定其志也葢礼以义起者也既有典祀祝号然后天文家以三能文昌诸星当之】
蕙田案二郑释司中司命説虽不同然其以星名当之则一而已朱子注九歌两司命则犹先郑之意也杨氏谓统言之则曰帝曰干専指则曰司中曰司命而不以星象言之是明与郑异矣方氏谓既有典祀祝号天文家遂以星当之则举两説而合之矣夫谓之非星者失之空専以三
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