本铭曰惟天生人立君以理维君受命奉天为子代去不留人来无已徳凉者灭道髙斯起赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有万邦罄天张宇尽地开封武称有截文表时邕高祖稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓礼备封禅功齐舜禹巍巍岱宗衞我神主中宗绍运旧邦惟新恭已南面氤氲化醇告成之礼留诸后人缅余小子重基五圣匪功伐高匪徳矜盛叙若祀典丕承永命至诚动天福我万姓古封泰山七十二君或禅亭亭或禅云云其迹不见其名可闻只遹文祖光昭旧勲方士虚诞儒书不足佚后求仙诬神检玉秦灾风雨汉污编録徳未合天或承之辱道在观政名非从欲铭之絶岩播告羣岳于是中书令张説撰封祀坛颂侍中源乾曜撰社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐坛颂以纪圣徳
册府元龟开元十三年四月乙丑抚州三脊茅生有上封事者言曰昔齐桓公九合诸侯一正天下将欲封禅问于夷吾夷吾对曰江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其将无茅桓公大慙而罢自歴千古今始一生昔昭王南征责楚包茅不入王祭不供则是其地其茅今高一尺至八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭泰山并掘根于苑内植之时宰臣已遣使于岳州采沅江茅乃奏曰管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅以拒之及伐楚之日尊周室行伯道及责楚云包茅不入王祭不供若以茅为瑞是不知经义臣等歴任荆楚博访贡茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根入苑且貉不逾汶橘不过江移根苑中信是虚语望勅抚州且进六束与沅江相比用之帝曰可癸酉诏朝集使各举所部孝悌文武集于泰山之下勅曰封祀告成为万姓祈福必资清洁以副朕心其行事官及斋郎应致斋者宜令御史行斋切勿容疎怠有雄野鸡飞入斋宫驯而不去久之飞入仗衞忽不见邠王守礼等贺曰臣谨案旧典雌来者伯雄来者王又圣诞酉年鸡主于酉斯葢王道遐被天命休祯臣请宣付史官以彰灵贶
唐书列传张説为中书令倡封禅议受诏与诸儒草仪及登封还诏説撰登封坛颂刻之泰山
唐张説封禅坛颂皇唐六叶开元神武皇帝再受命致太平乃封岱宗禅社首凿石纪号天文焕发儒臣志美立碣祠坛曰厥初生人俶有君臣其道茫昧其气朴畧因时歘起与运而纷落泯泯没没而无闻焉尔后圣人取法象立名位衣裳以等之甲兵以定之于是礼乐出而书记存矣究其源致敬乎天地报其本致美乎鬼神则封禅者帝王受天命告成功之为也阅曩圣之奥训考列辟之通术畴若天而不成曷背道而靡失由是推之封禅之义有三帝王之略有七七者何传不云乎道徳仁义礼智信顺之称圣哲逆之号狂悖三者何一位当五行图録之序二时会四海升平之运三徳具钦明文思之美是谓与天合符名不死矣有一不足而云封禅人且未许其如天何言旧史者君莫道于陶唐舜禹臣莫徳于臯陶稷卨三臣备徳皆有天下仲尼叙帝王之书系鲁秦之誓明鲁祀周公用王礼秦承伯益接周统孔圣防防不其效欤然秦定天下之功高享天禄之日浅天而未忘庭坚之徳也故大命复集于皇家天之赞唐不惟旧矣其兴之也元灵啓廸黄祗顾怀应归运以义举抚来苏以利见濩也无放夏之慙武也无伐殷之战高祖创业四宗重光有徳格天漏泉蒸云濡露菌蠢滋育氤氲涵煦若天地之覆载日月之照临溥有形而希景罄无外而宅心百有八年于兹矣皇帝攘内难而啓新命戴睿宗而缵旧服宇宙更辟朝廷始位葢羲轩氏之造皇图也九族敦序百姓昭明万邦咸和黎民于变立土圭以步歴革铜浑以正天葢唐虞氏之张帝道也天地四时六官着礼井田三壤五圻成赋广九庙以尊祖定六律以和神葢三代之设王制也武纬之文经之圣谟之神化之然犹战战兢兢日慎一日约规诲以进徳遂忠良以代工讲习乎无为之书讨论乎集贤之殿宠勇爵贵经门翼乎鹓鸾之列在庭毅乎貔貅之师居鄙人和傍感神宝防至干符坤珍千品万类超图轶牒未始闻记我后以人瑞为心不以物瑞为意王公卿士俨然进曰休哉陛下孝至于天故合于道前年祈后土人获大穰间嵗祀圜丘日不掩朔感祥以祚圣因事以观天天人交合其则不逺意者乔岳埽路望翠华之来上帝储恩俟苍璧之礼久矣焉可专让而废旧勋羣臣固言勤帝知罪至于再至于三帝乃揖之曰钦崇天道俯率嘉话恐徳不类敢惮于勤其撰廵狩之仪求封禅之故既而官礼不诫而备军政不谋而辑天老练日雨师洒道六甲案队八神警跸孟冬仲旬乗舆乃出千旗云列万防林行霍濩燐烂飞焰扬精原野为之震动草木为之风生歴郡县省謡俗问耆年举百祀兴坠典葺阙政攸徂之人室家相庆万方纵观千里如堵城邑连欢丘陵聚舞其中垂白之老乐过以泣不图蒿里之魂复见干封之事尧云往舜日还神华灵鬰烂熳乎穹壤之间是月来至于岱宗祗祓斋宫涤濯静室凝神览将欵太一议夫泰山者圣帝受天官之宫天孙惣人灵之府自昔立国莫知万类克升中而建号惟七十而有五我高宗六之而今七矣非夫等位盛时明徳旷代辽阔难并之甚哉先时将臻夫大封也累封坛于高冈筑太坛于阳阯夫其天坛三袭辰陛十二咸秩众灵列座有次崇牙树羽管磬镛鼓宫悬于重壝之内干戚钗殳钩防戣戵周衞于四门之外伐国重器传代絶瑞旅之于中庭玉辇金毂翠冒黄屋夹之于端路庶官百辟羌夷蛮貊褒成之后让王之客叙立于礼神之场髦头弩牙铁马金镞介胄如雪旗帜如火逺匝于清禁之野于是乎以天正上元法驾徐进屯千乗于平路留羣臣于谷口皇帝御六龙陟万仞独与一二元老执事之人出天门临日观次沆壑宿巉岩赤霄可接白云在下庚寅祀髙祖于上封以配上帝命众官于下位以享众神皇帝冕裘登坛奠献俯偻金奏作佾羽舞撞黄钟歌大吕开阊阖与天语请将信公奉斗布度懋建皇极勤恤苍生招嘏乎未兆禳灾乎未萌上下传节而礼成乐遍福寿同归而帝赐神策乃检玉牒于中顶扬柴燎于高天庶衷诚而上达若凭焰而驾烟日辔方旋神心余眷五色云起拂马而随人万嵗山呼从天而至地越翌日尊睿宗侑地祗而礼社首遂张大乐觐东后国风惟旧无黜幽削爵之诛王泽惟新有眚灾大赉之庆不浃日至化洽于人心不崇朝景福遍于天下然后藏金柜于祏室廻玉銮于上都煌煌乎真圣朝之能事而高代之盛节者也于斯之时华戎殊俗异音同叹曰岳合多雨山峻多云岂有大举百万之师尅期千里之外乃行事之日则天无防翳地无纎尘严冬变为韶景寒谷鬰为和气非至徳孰能动天如此其顺者乎昔人云自西自东自南自北无思不服今信知圣人作而万物覩其心服之谓矣或曰祭泰折主先后非礼欤曰是礼也非宜也王者父事天母事地侑神崇孝无嫌可也且夫柴瘗外事帝王主之蒸尝内事后妃助之是开元正人伦革弊礼起百王之法也故令千载承末光聆絶韵咀甘实潄芳润烁妙之至精流不已之淑声臣説作颂告于神明四皇坟而六帝典虽吉甫亦莫能名徒采彼舆人之诗曰大矣哉惟天为大维皇则之率我万国受天之祺子孙百代人神共保绥之云尔而已矣徐坚传宗时坚充集贤学士从上泰山以参定仪典加光禄大夫
裴光庭传宗有事岱宗中书令张説以天子东廵京师空虚恐突厥乗间窃发议欲加兵守边召光庭与谋对曰封禅所以告成功也成功者徳无不被人无不安万国无不怀今将告成而惧突厥非昭徳也大兴力役用备不虞非安人也方谋会同而阻戎心非怀逺也此三者名实乖矣且诸蕃突厥为大贽币往来愿修和好有年矣若遣一使召大臣使赴行在必欣然应命突厥受诏则诸蕃君长必相率而来我偃旗息鼓不复事矣説曰善吾所不及因奏用其策突厥果遣使来朝契丹酋长与诸蕃长皆从行在东封还迁兵部侍郎
康子元传子元越州会稽人仕歴献陵令开元初诏中书令张説举能治易老庄者集贤直学士侯行果荐子元及平阳敬会真于説説借以闻并赐衣币得侍读子元擢累秘书少监会真四门博士俄皆兼集贤侍讲学士宗将东之泰山説引子元行果徐坚韦縚商裁封禅仪初高宗之封中书令许敬宗议周人尚臭故前祭而燔柴説坚子元白奏周官乐六变天神降是降神以乐非縁燔也宋齐以来皆先哜福酒乃燎请先祭后燔如贞观礼便行果与赵冬曦议以为先燎降神尚矣若祭已而燔神无由降子元议挺不徙説曰康子独出蒙轮以当一队耶议未判説请决于帝帝诏后燔
酉阳杂爼明皇封禅泰山张説为封禅使説壻郑镒本九品官旧例封禅后自三公以下皆迁转一级惟郑镒因説骤迁五品兼赐绯服因大酺次宗见镒官位腾跃怪而问之镒无词以对黄旛绰曰此泰山之力也
右唐宗封禅
五礼通考卷五十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷五十二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼五十二
四望山川【附封禅】
旧唐书宗本纪开元十八年百寮及华州父老累表请上尊号并封西岳不允
开元礼封禅仪 銮驾进发【禅仪无此篇】皇帝将有事于太山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如廵狩之礼【告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意】皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘坛如廵狩告至之礼【有司摄事】前期所司以太牢祭于太山神庙如常式 斋戒前七日太尉戒誓百官【封云封于太山禅云禅于社首山斋仪同封祀】皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪【百官如别仪】 制度将作大匠先领徒于太山上立圜台广五丈高九尺土色各依其方又于圜台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四靣各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛【其玉牒文中书门下进取进止所由承防请内镌其名检等并如后制】郊社令积柴为燎坛于山上圜台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圜坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以四靣依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字【少府监量文多少为之】又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册制度如玉柜又为黄金绳以纒玉匮金匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮防旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石防皆长三寸阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石葢制与封刻处相应以检擫封印其检立于防旁当刻处又为金绳三以纒石防各五周径三分为石泥以封石防【以石末和方色土为其封玉匮金匮石防同用受命宝并所司量时先奏请出之】为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应分距防四隅皆再累为五色土圆封以封石防上径一丈二尺下径三丈九尺【禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等髙四尺上阔十六歩设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四靣开门玉册石防玉匮金匮金泥检距圆封立碑等并如封祀之仪】 陈设前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向【坛工及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外】前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外【禅仪祭前三日尚舍坛长施大次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃官又于其东介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门之外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则树灵鼔右校扫除又为瘗埳于坛壬地】前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北靣西上介公酅公位于道西北靣东上文官从一品以下九品以上于执
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