而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后说有虞之典故于学者未尽喻也
罗氏泌路史郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也安国之说出于祭法而附于孔丛子家语因之盖孔氏之家世有是说故王充苏轼一皆从之亦未敢以为安也
杨氏复曰孔注禋于六宗取祭法之说王肃亦同朱子书说非苟从者亦取祭法为宗必有深意但郑注祭法改相近为祈禳又以六者皆为祈祷之祭夫舜乃摄位告祭安得有祈禳之礼哉
稗编唐氏顺之曰六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱为六宗孔安国因之王肃之说亦同朱子书说亦取焉三山杨信斋之说足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于上帝望于山川徧于羣神所以告摄位也告摄位于天地山川羣神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附防观于此类信矣孔安国王子雍祖述其说亦不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也
王氏樵尚书日记孔安国据祭法王肃据家语以四时寒暑日月星水旱六者之祭当之此视家语差为有据然郑以彼皆为祈祷之祭因事而行今告摄须有六宗常礼何为祭及水旱哉是亦未得为定论也
蔡氏徳晋曰汉孔氏书传云谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也魏王子雍亦同九峰先生书传因之此本于祭法及孔丛子二书皆汉人所作孔丛子非真孔子语祭法非古先圣王之典不足据也且祭法原文上有祭天祭地下有祭四方祭百神而截取中间六者以为六宗亦属牵强况司暑无过赤帝炎帝祝融司寒无过黒帝颛顼防此即四时耳水旱乃雩禜之祭靡神不举非有専司舜自以摄位告祭何闗水旱也
蕙田案以上孔安国用祭法之说
马氏融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也【尚书大传同】
梁博士崔氏灵恩三礼义宗伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可复以迎春祭天而嫌郊为非天也
通典杜氏曰马融以天地四时为六宗礼无禋地与四时之义
司马氏彪驳曰帝在于类则禋者非天伏失其义蔡氏徳晋曰古者祀帝于郊祭社于国社稷宗庙同在王宫中门之内舜格文祖则告宗庙必告社稷而类上帝则已告天不宜复数天地也
蕙田案以上马融天地四时之说
欧阳氏和伯夏侯氏建曰六宗上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣
李氏郃曰六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂阳化成万物
唐氏顺之稗编许谨非之曰处六合之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也
司马氏彪驳曰六合之间非制典所及六宗之数非一位之名隂阳之说又非义也
蔡氏徳晋曰于天地四方之间悬空立一祭正恐无是神而近于诬
蕙田案以上欧阳夏侯天地四方之间之说
刘氏歆曰六宗谓乾坤六子水火雷风山泽【晁错孔光王莽顔师古同】
唐氏顺之稗编孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风山泽能生万物故禋祀以报之谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为非子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也
通典杜氏曰汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者案周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之
蕙田案以上刘歆乾坤六子之说
贾氏逵曰六宗谓天宗三日月星地宗三河海岱【许慎同】
五经典义曰古尚书说六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文从祀地则地理从也
贾疏郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣
司马氏彪驳曰山川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉歆逵失其义也
黄氏镇成曰谓是山泽河海之类则望于山川又在六宗之外皆不可据
蕙田案以上贾逵天宗三地宗三之说
郑氏康成曰六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星五纬也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也
唐氏顺之稗编郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之防次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义则不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分为二王肃
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