青金外朱中央鼻寸衡四寸三璋之勺形如圭瓉故説瓉之状以璋状言之知二璋如玉瓉者以彼上文云祼圭尺有二寸有瓉以祀宗庙更不説瓉形明于三璋之制见之故知同也又春官典瑞注引汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺则瓉如勺为槃以承之也天子之瓉其柄之长尺有二寸其赐诸侯盖九寸以下】朱子集传瑟缜宻貎玉瓉圭瓉也以圭为柄黄金为勺青金为外而朱其中也黄流郁鬯也酿秬黍为酒筑郁金煮而和之使芬芳条鬯以瓉酌而祼之也言瑟然之玉瓉则必有黄流在其中岂弟之君子则必有福禄下其躬明寳器不荐扵防味而黄流不注扵瓦缶则知盛徳必享于禄夀而福泽不降于滛人矣何氏楷曰黄流有二义毛谓黄金所以饰流鬯以瓉者盛鬯酒之器用黄为勺而有鼻也鬯酒从中流出器是黄金照酒亦黄故谓之黄流也郑但以黄流为秬鬯以秬鬯者酿秬为酒以郁金之草和之使之芬香条鬯故谓之秬鬯草名郁金则黄如金色酒在器流动故谓之黄流郑所以易传者以言黄流在中当谓在瓉之中不谓流出之时而瓉既以朱为中央则其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也据此当从郑义
大雅棫朴济济辟王左右奉璋【传半圭曰璋 笺璋璋瓉也祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉 疏祭之用瓉维祼为然故云祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉即祭统云君执圭瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚祼是也言诸臣者举一人之事以见诸臣之美耳又天官小宰云凡祭祀赞祼将之事注云又将大宰助王然则大宰助王祼小宰又助之是助行祼事非独一人故言诸臣小宰注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼则此言祼事祭宗庙也】
【何氏楷曰奉説文云承也言以两手承之毛云半圭曰璋郑云璋瓉也祭祀之礼王祼以圭瓉诸臣助之亚祼以璋瓉孔云臣行礼亦执圭璧无専以璋者冬官玉人所云大璋中璋边璋皆璋瓉也祭之用瓉唯祼为然郊特牲曰祼以圭璋故知璋为璋瓉矣案考工记玉人云祼圭尺有二寸有璋以祀庙大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫祼之言灌也瓉如盘其柄用圭有流前注汉礼瓉盘大五升口径八寸下有盘口径一尺三璋之勺形如圭瓉勺即瓉也璋其柄也头如矢鋭而穿物曰射其勺以金为之鼻者勺流也流者所以流鬯也衡者勺径也据周礼内宰职云大祭祀后祼献则赞先儒谓王行初祼后行亚祼其或后有不与则大宗伯摄之故祭统云君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼是也而诸臣则又有助祼将之事者观小宰职云凡祭祀赞祼将之事是可见助行祼事不独一人矣沈括云璋圭之半体也合之则成圭王左右之臣合体一心趣乎王者也疏义云圭首鋭一圭中分为二璋奉于王前则其中分处向王类乎人之鞠躬内向而归心也】
蕙田案小宗伯郑注云天子圭瓉诸侯璋瓉王制孔疏若未赐圭瓉则用璋瓉此左右奉璋是文王为诸侯时之礼非指后祼亦非大宗伯摄行亚祼注疏家泛引亚祼以璋瓉为説未确
国语鲁语鲁饥文仲以鬯圭如齐告籴
白虎通九锡之礼孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬芳条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎
周礼春官肆师及果筑鬻【鬻音煮 注果筑鬻者所筑鬻以祼也郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯 疏谓于宗庙有祼案礼记杂记筑郁臼以椈杵以梧而筑郁金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也】
礼记杂记畅臼以椈杵以梧【注所以捣郁也椈栢也疏畅者谓郁鬯也臼以椈杵以梧者谓捣鬯所用也椈栢也梧桐也谓以栢为臼以桐为杵捣郁鬯用栢臼桐杵为栢香桐洁白于神为宜】
陈氏礼书圭以象阳之生物璋以象隂之成事王之肆先王礼賔客以祼圭后之亚祼与王之巡守以祼璋此王与后隂阳尊卑之分而宗庙賔客山川内外隆杀之辨也祼圭尺有二寸阳以偶成也大璋中璋九寸边璋七寸隂以竒立也圭璋其柄也瓒其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可也郑康成许慎所谓瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉则玉为之三璋之勺则饰以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有缫则鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也缫借也圭璋瓉制盖亦如此先儒谓凡流皆为龙口瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺然古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口先儒之説盖汉制欤周之时典瑞掌祼圭之名物郁人掌祼事之仪节涖玉鬯则大宗伯赞祼将则小宰而内宰赞后之祼献大宗伯摄后之载祼此王与后祭祀賔客之祼礼也惟天地之神无所用祼故典瑞祼圭止扵肆先王玉人祼圭止扵祀庙则天地无祼可知礼曰诸侯赐圭瓉然后为鬯故旱麓诗曰瑟彼玉瓉黄流在中江汉诗曰厘尔圭瓉秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功扵民者也祭统所谓君执圭瓉祼尸大宗执璋瓉亚祼【郑曰容夫人有故摄焉】此诸侯用圭瓉之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉书曰王入大室祼记曰既灌而后迎牲则尸入祼之然后后再祼焉后再祼则大祭祀而已凡小祭祀盖一祼也内宰大祭祀后祼献观周官行人祼侯伯子男一祼则小祭祀一祼可知记言诸侯相朝灌用鬰鬯此亦赐圭瓉者之礼也
蕙田案彛祼器春官郁人和郁鬯以实彛而陈之陈氏礼书曰彛之为言常也彛有六天官幂人以画布巾幂六彛司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用斚彛黄彛追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟鸡彛郑云谓刻而画之为鸡形着扵尊上明堂位曰灌尊夏后氏以鸡彛山堂曰鸡彛受三斗口圆径九寸底径七寸其腹上下空径髙一尺足髙二寸下径八寸其六彛所饰各画本象虽别其形制容受皆同其与舟俱漆并赤中鸟彛郑云画鳯凰形扵尊上疏知鸟是鳯凰者案书君奭云我则鸣鸟不闻彼鸣鸟是鳯凰故知此鸟彛亦是鳯凰也山堂曰制度容受一同鸡彛斚彛先郑读斚为稼谓画禾稼扵尊案明堂位爵殷以斚灌尊殷以斚是有二斚此斚彛乃灌尊之斚非爵之斚也郊特牲云举斚角诏妥尸诗行苇云洗爵奠斚乃是斚爵与此斚彛不同黄彛即黄目尊明堂位曰郁尊用黄目郊特牲曰黄目鬰气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌扵中而清明扵外也郑谓黄目以黄金为饰陆农师云旧图黄目尊画人目而黄之人目不黄作而黄之理无有也许谨云目黄亦其气之清明然则黄目宜画龟目如谨説案黄彛居六彛之四而谓之上尊者天子备前代之器故黄彛之上有鸡彛鸟彛诸侯则但有黄彛以尊时之所上而已虎彛画虎以为饰蜼彛画蜼以为饰尔雅注蜼禺属似猕猴而大黄黒色尾长数尺似犹尾末有岐鼻露向上雨即自悬扵树以尾塞鼻或以两指为物防健舟先郑云尊下台若今承槃山堂曰舟外漆朱中槃口圆径尺四寸其舟髙厚各半寸局足与槃通髙一尺足下空径横大二寸六彛下舟形制皆同其舟足各随尊刻画其类以饰之新图云司农承槃説非是舟宜若后世酒缸所以盛鬯六尊有罍以盛酒彛不应独无也案盛鬯以卣不以舟新图説非也瓉有圭瓉有璋瓉并祼器王祼以圭瓉后亚祼以璋瓉圭瓉祭统云君执圭瓉祼尸春官典瑞考工记玉人并云祼圭有瓉后郑云瓉如盘其柄用圭有流前注汉礼瓉大五升口径八寸下有盘口径一尺又名玉瓉明堂位云灌用玉瓉大圭诗旱麓云瑟彼玉瓉黄流在中毛黄金所以饰流鬯郑笺圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央璋瓉祭统大宗执璋瓉亚祼考工记玉人之事大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑注勺谓酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆为龙口衡谓勺径案郑氏説玉瓉以冬官玉人璋状言之则二瓉之制无异但有大小之不同故贾疏云圭瓉口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲礼尊两壶扵阼阶东加勺南枋郑云勺尊升所以防酒也其制三代不同明堂位曰夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龙勺勺为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合其末微开口也此祼器之大概也
观承案曽子谓笾豆之事则有司存戴记亦谓失其义陈其数此特祝史之事者盖在三代之时礼教未湮器物度数咸在惟贵心通其义则制作之精意得而享帝享亲之典自昭已自秦灭制以来名物器数相次俱亾为礼者皆因陋就简犹徒守其空虚无实之义一旦登诸庙朝有茫然而莫名一器者以是而求制作之材不犹反鉴而索照乎此编扵名物制度一一讨论明确使三代法物俱可手揣而目覩之则正惟陈其数而其义乃可以不失焉耳此古今时势之所以不同也
右彛瓒秬鬯
周礼注疏凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数惟齐酒不贰皆有器量【注酌器所用注尊中者 疏五齐五尊三酒三尊故云以实八尊此除明水酒若五齐加明水三酒加酒此八尊为十六尊不言之者举其正尊而言也皆有酌数者谓三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆酌器谓酌齐酒注于尊中】
郑氏锷曰祭祀之礼以神事之则用五齐以人养之则用三酒其尊有八酒正以法共之其实本以事鬼神三酒之用不一始焉以酌献终焉以酢诸臣贵其有余而不欲其嗛是故大祭度用一尊则用三尊以为副贰中祭度用一尊则用二尊以为副贰小祭度用一尊则用一尊以为副贰祭之大则所酌者多祭之小则所酌者寡此所以为降等皆有酌数取足而无乏耳惟尊中所实齐酒専以事神而不以饮诸臣不用副贰之尊器之大小量之多寡俱有一定之数盖五齐虽以致礼之文无实则近扵伪而不诚非所以交神明之道故虽不副贰亦皆有器量乃所以致礼之实
春官司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍【注献读为牺象尊或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍神之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻尔雅曰彛卣罍器也着尊者着略尊也或曰着地无足明堂位曰着商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊山罍亦刻而画之为山云之形 防彛与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水三酒配以酒故礼记郊特牲注云祭齐加明水三酒加酒依郑志云一鸡彛盛明水鸟彛盛郁鬯是以各二尊罍尊不言数者禘祫与时祭追享朝享等皆同用三酒不别数可知也若然依酒正云大祭祀备五齐据大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祫四齐缺二尊则尊有十六此经时祭二齐缺六尊则尊十有二矣其祫在秋禘在夏则用当时尊重用取足而已此经彛下皆云舟尊与罍下皆不云所承之物则无物矣故礼器云天子诸侯废禁其此之谓也云献读为牺牺尊饰以翡翠者翡赤翠青为饰象尊以象鳯凰此二者于义不安故更解以象骨饰尊此义后郑从之其云饰以翡翠后郑犹不从之矣引明堂位牺象周尊也者证饰尊有非周制者引春秋传者是左传定十年夹谷之防孔子之言引之者证牺象是祭祀之尊不合为野享之义也云尊以祼神者司农解牺象不出门之意其实献尸而云祼神者尸神象尸饮即是祼神若云奉觞赐灌之类非谓二灌用郁鬯也云罍臣之所饮也者经云皆有罍诸臣之所酢故知诸臣所饮者也引诗者证罍是酒尊之义引尔雅者欲见此经有彛为上卣即牺象之属为中罍为下与尔雅同也云着尊者着略尊也者义不安云着地无足于义是也云春秋传者昭十五年左传云六月乙丑王太子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后籍谈为介以文伯宴尊以鲁壶是其义也引之者证壶是祭祀酒尊郑司农读蜼为蛇虺之虺或读为公用射隼之隼者无所依据故后郑皆不从也又云大尊太古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于义是也故皆以明堂位为证也云山罍亦刻而画之为山云之形者罍之字于义无所取字虽与雷别以声同故以云雷解之以其雷有声无形但雷起于云云出于山故本而释之以为刻画山云之形也异义第六罍制韩诗説金罍大器天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓古廷説罍器诸臣之所酢人君以黄目金饰尊大一石金饰无目盖取象云雷之象谨案韩説天子以玉经无明文罍者取象云雷故从人君下及诸臣同如是经文唯有诗云我姑酌彼金罍古廷説云人君以黄金则其余诸臣直有金无黄金饰也】
【郑氏锷曰此言六彛六尊幕人乃有八尊以盛五齐三酒何也若五尊盛五齐则一尊常无用若以罍盛三酒则不应谓之八尊盖尊与罍分而名之则不同合而言之则谓之尊耳献字本戏字悮转为献毛诗传谓之牺尊牺与戏字同音奈何康成读牺为素何切凿为之説曰画为牛形婆娑然甚无理春而耕耕必资牛故春之尊为牺牛之形夏用象尊者象南方之兽其形絶大时至于夏万物丰大故夏之尊为象形既祼出迎牲而入杀牲而献血腥始行朝践之事用两献尊盛醴齐及荐熟之时谓之再献用两象尊盛盎齐必用两尊者王酌其一后酌其一也秋之时物伤于末将反其本已
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