则天子自觯而上用玉可知也燕礼大射以象觚象觯献公则诸侯之爵用象可知也燕礼司正饮角觯而士防礼奠亦角觯盖大夫饰以角士木而已防奠用角觯摄盛也觯中觞也乡饮乡射记曰其他皆用觯观士冠礼父醮子士婚主人礼賔妇见舅姑醴皆以觯聘礼礼賔士虞及吉祭与大夫吉祭隂厌之奠皆以觯公食大夫无尊亦以觯则觯之为用非适扵一也先儒言诸觞皆形制同而升数异然爵如雀觚不圜【孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚为圜殳体八觚坛有八觚】则诸觞形制安得而同哉书称上宗奉同王受同三宿三祭三咤则周之爵又谓之同也先儒谓爵尽也足也觚寡也觯适也角触也散讪也又谓总名曰爵其实曰觞觞饷也此不可攷要之爵觚觯角皆示戒也
蕙田案爵明堂位曰周以爵疏云以爵为形陈氏礼书曰祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若爵然也山堂曰爵受一升口径四寸底径二寸上下径二寸三分圆足饰之以玉曰玉爵天官冡宰赞玉爵疏天地有爵不用玉饰宗庙献用玉爵饰之以瑶曰瑶爵天官内宰赞后瑶爵注王既酳尸后亚献用之祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫此玉爵瑶爵所用之异也琖明堂位夏后氏之爵以玉饰之名曰玉琖明堂位曰爵用玉琖仍雕是也斚明堂位殷爵并爵形而画为禾稼郊特牲云举斚角诏妥尸诗行苇洗爵奠斚饰之以瓘曰瓘斚春秋传曰若我用瓘斚玉瓒是也陈氏礼书曰琖斚先王之器惟鲁与二王后得用之诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也明堂位疏三爵并以爵为形方慤曰三爵皆容一升散礼器贱者献以散祭统尸饮九以散爵献士郑云散容五升角礼器卑者举角郑云角受四升案散与角皆酳后加爵所用以璧饰口曰璧散璧角明堂位曰加以璧散璧角疏加爵夫人用璧角賔用璧散是也妥尸时诸侯亦奠角郊特牲举斚角诏妥尸郑注天子奠斚诸侯奠角案诸侯止用角散鲁及二王后得用璧角璧散又明堂位疏璧角即瑶爵案瑶爵一升之爵璧角四升之角疏合而一之非也觚攷工记献以爵而酬以觚仪礼特牲馈食记篚实二觚注二觚长兄弟及众賔长为加爵论语觚不觚郑云觚容二升山堂曰口径四寸中深四寸五分底径二寸六分圆足漆赤中画青云气觯礼器尊者举觯郑云觯受三升仪礼有司彻兄弟之后生者举觯扵其长特牲馈食记篚实四觯注四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯扵其长是也山堂曰口径五寸中深四寸强底径二寸觚觯角散形皆同升数则异并不圆缶礼器五献之尊门外缶郑云大小未闻而方慤以为缶大四石案易曰樽酒簋贰用缶缶为卑约未必大至四石方説无据壶礼器门内壶郑云大一石公羊传云齐侯唁公子埜井国子执壶浆何休云壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰盖此壶也又疏云谓刻画爵形以饰壶体上下空径一尺四寸方横径一尺一寸强乃容一斛之数也特牲馈食记顺覆两壶盖在南则壶又有盖案此壶但设在门内则与天子馈献壶尊不同瓦甒礼器君尊瓦甒郑云大五斗祭义覸以侠甒注谓杂之两甒醴酒间则瓦甒所以盛醴酒又祭义疏云甒即天子追享朝践所用之大尊案如其説则瓦甒为天子之尊矣何以祭器指为五献子男之尊耶缶壶瓦甒皆瓦器礼图瓦甒为两器皆大五升恐未是洗特牲馈食记设洗南北以堂深东西当东荣水在洗东篚在洗西少牢馈食礼司宫概洗于东堂下周礼祭器图洗形如罍受一斛
右爵斚奠献
五礼通考卷六十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷六十四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十四
宗庙制度
易损卦二簋可用享 彖传二簋应有时【注二簋质薄之器也】礼记明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【注皆黍稷器制之异同未闻 疏簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏误也】
陈氏礼书敦者养人之厚也琏者养人而不絶者也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人所以能节者簋之用也食所以养隂自其数而观之则以两以四以六以八岂非隂数而愈备于前欤【方氏慤曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之器也故毎用隂数之偶则与笾豆同义曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八则渐增其数也】
【陆氏佃曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对则四谓之琏可知瑚言盖葢之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽苽一名雕胡盖以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛】
论语瑚琏也【注包曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周曰簠簋宗庙之器贵者 防案明堂位説四代之器云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋如记文则夏器名琏殷器名瑚而包咸郑等注此论语贾服杜等注左传皆云夏曰瑚或别有所据或相从而误也】
朱注夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉器之贵重而华美者也
周礼地官舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【注方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器 防祭祀言凡则天地宗庙大祭小祭皆有黍稷于簠簋实之陈之云方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者旊人云为簋实一觳豆实三而成觳豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用木故易损卦云二簋可用享损卦以离巽为之离为日日圆巽为木木器圆簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故郑总云黍稷稻粱器也】
礼记玉藻朔月少牢五爼四簋【注朔月四簋则日食粱稻各一簋而已 防云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以稻粱美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是数多也其诸侯案掌客上公簋十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其徧于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋】
周礼考工记旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺【注崇髙也豆实四升觳受斗二升 防祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋据祭天地及外神尚质器用陶匏之类也注云豆实四升者晏子辞案易损卦彖云二簋可用享四以簋进黍稷于神也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离为日日体圆木器而圆簋象也是以知以木为之宗庙用之若祭天地外神等则用瓦簋故郊特牲云扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性是其义也若然簋法圆舍人注云方曰簠圆曰簋注与此合孝经云陈其簠簋注云内圆外方者彼兼簠而言之】
礼记祭统是故以四簋黍见其脩于庙中也【疏以四簋黍谓馂之时君与二卿以四簋之黍诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为隂厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍见其美举黍稷可知也】
八簋之实【注天子之祭八簋 疏云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八】
周礼天官九嫔凡祭祀赞玉齍【注玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻 疏云玉齍玉敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之两敦周之八簋则周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用玉敦者明堂位赐鲁得兼用四代之器用敦明天于亦兼用可知云玉敦者谓以玉饰敦谓若玉府云珠盘玉敦但彼以珠盘盛牛耳玉敦承血此玉敦盛黍稷为异耳云后进之而不彻知者豆笾云赞荐彻玉齍直赞不云荐彻明直赞进之而已案礼器云管仲镂簋注云天子饰以玉此直云玉敦则簋亦饰以玉而不云者但玉敦后亲执而设之故特言之其簋则九嫔执而授后后设之若少牢主妇亲受韭醯醢其余妇赞者授主妇主妇设之故不言也】
仪礼士昏礼黍稷四敦皆葢赞启会却扵敦南对敦于北
少牢馈食礼主妇自东房执一金敦黍有葢【注饰盖象周之礼设器各以其类有上下甲】 妇赞者执敦稷以授主妇受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设扵黍南敦皆南首【注敦有首者尊者器饰也 防天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀赞玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也周制士用之】
士防礼朔月奠 无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠 敦启防面足【注启会彻时不复盖也面足执之令足间向前也敦有足则敦之形如今酒敦 防以前设时即不盖今经云敦啓防嫌先盖至彻重啓之故云不复盖也】
士虞礼赞设二敦扵爼南黍其东稷
特牲馈食礼盛两敦陈扵西堂【注盛黍稷者宗妇也】 主妇设两敦黍稷扵爼南西上【疏案少牢主妇设金敦宗妇赞三敦以其多故使宗妇赞此士祭礼二敦少故不使宗妇赞主妇可亲之也】
杨氏复仪礼旁通图敦簠簋 明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之扵士大夫故仪礼大夫士之祭有敦无簠簋特牲佐食分簋铏先儒以为同姓之士得从周制是也士昏礼黍稷四敦皆盖妇至赞啓防却扵敦南对敦扵北少牢礼主妇自东房执四金敦黍稷皆南首士防礼废敦重鬲皆濯朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位彻朔奠敦啓防面足既夕用器两朾士虞赞设两敦扵爼南特牲主妇设两敦黍稷扵爼南此皆士大夫之礼也聘礼陈饔饩及公食大夫皆主国君待聘賔之礼则用簠簋有司入陈堂上八簋两簠西夹六簋两簠东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋东方之馔亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此则待聘之礼也以周官攷之掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋天子诸侯所食之簋反俭扵聘賔之簋二十掌客之簋十二何耶或曰聘礼上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋诸侯朔食四簋所食之簋也
陈氏礼书考工记旊人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹盖簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士防礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可攷也仪礼曰盖执豆又曰簠有盖幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有盖而敦之盖有首先儒以为簠簋敦之盖皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟扵盖而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻粱簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢縁其实干实豆若脰然其实葅醢登则人执而登之其实大羮之湆旊人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士防礼敦有足则簠簋有足可知【士防礼敦防面足无足曰废敦】士虞特牲敦有籍【虞敦籍以苇席祭敦籍以萑】则簠簋笾豆之有籍可知士防特牲笾有巾【士防两笾布巾特牲笾巾以絺纁里】公食大夫簋有盖幂则簋登豆之有巾可知
有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之扵士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之扵防礼故仪礼士防毼豆两实葵爼是也【毼白也】周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执挍执醴授之执镫郑氏谓挍豆中直者镫豆下跗然则考工记所谓中县者挍也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知鲁用雕篹【篹笾属也】士防礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之扵书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹艧周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦赤中则漆而朱中理或然也然崇尺二寸之説与旊人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋
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