祖考而诗称公尸则凡祭有尸矣【惟奠与祭殇无尸】春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸传曰舜祀唐郊丹朱为尸又周公祭泰山以召公为尸曽子问曰卿大夫为尸于公则凡尸皆贵者矣【白虎通曰王者宗庙以卿为尸不以公为尸嫌三公尊近天子亲稽首拜尸也杜佑曰天子不以公为尸诸侯不以卿为尸天子诸侯虽以卿大夫为尸皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣为尸俱以孙者避君故也】礼记曰为人子者祭祀不为尸则凡尸皆无父者矣然则天子诸侯之尸以卿大夫则幼者不与焉礼曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也此大夫士之礼欤葢防礼始防而奠则无尸以人道事之也既葬而祭则有尸以神道事之也祭祀同几则一尸仪礼曰男男尸女女尸谓虞祭也父为士子为大夫以士礼而祭之尸则服士服父为大夫子为士以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以为祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故弗敢也然小记曰父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服者郑氏曰父以罪诛尸服以士服不成其为君也以卒者不成其为君故不敢服其为君之服也仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君葢亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之礼皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西南面尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东面而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而挼祭焉礼记曰周坐尸诏侑无方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪略可见矣
附辨李氏祫祭昭穆二十余尸
【李氏三礼辨宗庙昭穆或问之説详矣但谓祫于太庙室中则羣昭羣穆之主皆入列于牖下则小误耳逸禘祫礼昭穆各用一尸葢周之中世先王先公之位已凡二十余所使南北相向各列牖下假以宣王考室之时言之后穆东向先公不窋以下十一尸先王太王以下十三尸南北相向每尸设二十六豆笾九俎八簋六铏及尸与主賔献酧之地葢比明堂三倍之广而二十余尸各十一献又有三酧亦非一日所能行也】
陈氏礼书郑氏禘祫志云其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一【其实太祖庙三尸也】
赵氏惪曰郑谓昭穆各用一尸恐亦或然故杜预云逸礼祫于太庙之礼毁庙之主升合食而立二尸以此言之则祫祭之羣昭羣穆虽多昭一尸穆一尸而已
汪氏份曰礼器云周旅酧六尸孔疏云后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酧酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酧然大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也而李氏乃有不窋以下十一尸太王以下十三尸之説悮也
蕙田案依郑王义则祫祭不必皆有尸明矣而郑王之説防有不同一主三尸一主六尸一毁庙有尸一毁庙无尸今案六尸见于礼器三尸不见何经从王为是
右尸
礼记曲礼措之庙立之主曰帝【注春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主 防措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王死亦称王凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不闗大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也檀弓乃云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案説公羊者朝日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主故异义云古春秋左氏説既虞然后祔死者于先死者祔而作主为桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏説与礼记同郑君不驳明同许意】
蕙田案记措之庙立之主并言乃祔庙之练主非虞主也郑引左传非是疏用郑祭法注证凡君二字谓大夫士无主尤为谬戾详见大夫士宗庙条下
坊记宗庙之有主也示民有事也【防宗庙有主下示于民有所尊事也方氏慤曰主蔵于宗庙之内故于宗庙言主也为主以偶其存经曰事亡如事存此所以言示民有事也】
春秋文公二年公羊传练主用栗用栗者蔵主也【注练谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗】
谷梁传吉主于练【注期而小祥其主用栗】作主壊庙有时日于练焉壊庙之道易檐可也改涂可也【注亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加 防今方练而作主犹是凶服而曰吉主者此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月壊庙在三年防终而连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也】
蕙田案吉主即祔于宗庙之主也虞主用桑栗主作而虞主埋焉故虞主防主也详读礼通考兹不载
白虎通祭所尸主何神本无方孝子以主系心庙主以木为之木有终始与人相似题之欲令后可知主用木方尺或曰尺二寸
五经异义主者神象也孝子既心无所依所以虞而立主以事之小祥以前主用桑者始死尚质故不相变既练易之遂蔵于庙以为祭主主之制四方穿中央逹四方天子长一尺二寸诸侯一尺皆刻諡于背
礼记外传庙主用木者木落归本有始终之义天子庙主长尺二寸诸侯一尺礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之
何休公羊传注主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺【谷梁传范注同】
卫次仲曰宗庙主皆用栗右主八寸左主七寸广厚三寸【右主谓父也左主谓母也】
成氏伯璵曰天子之主一尺二寸诸侯一尺四向孔穴五逹相通漆书其諡故曰神主后孝子之心因无所覩故以神主也主之状古今异制不得以新礼求之
通典汉仪云帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗 晋武帝太康中制太庙神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗 大唐之制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸二分上下四方通孔径九分漆匵漆趺其匵底葢俱方底自下而上葢从上而与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺古寸以光漆题諡号于背
又曰晋刘氏问蔡谟云时人祠有板板为用当主为是神坐之榜题谟答今代有祠板木乃始礼之奉庙主也主亦有题今板书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神板皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然书讫蜡油炙令入理刮拭之
司马氏书仪以桑木为祠版郑康成以为卿大夫士无神主大夫束帛依神士结茅为菆徐邈以为公羊大夫闻君之防摄主而徃重主道也埋重而立主大夫士有重亦宜有主蔡谟以为今世有祠版乃礼之庙主也主亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大书某祖考某封之神座夫人某氏之神座书讫蜡油炙令入理刮拭之今士大夫家亦有用祠版者而长及博厚不能尽如荀氏之制题云某官府君之神座某封邑夫人郡县君某氏之神座续加封赠则先告贴以黄罗而改题无官则题处士府君之神座版下有趺韬之以囊籍之以褥府君夫人只为一匣今从之礼虞主用桑练主用栗祠版主道也故于虞亦用桑将小祥则更以栗木为之
蕙田案古人有重有主未闻有版也既因大夫士主无明文而不立主祠版更何所据耶
朱子家礼伊川神主式作主用栗取法于时月日辰趺方四寸象嵗之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰【身趺皆厚一寸二分】剡上五分为圆首寸之下勒前为额而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行【曰宋故某官某公讳某字某第几神主陷中长六寸濶一寸】合之植于趺【身去趺上一寸八分并趺髙一尺二寸】窍其旁以通中如身厚三之一【谓圆径四分】居二分之上【谓在七寸二分之上】粉涂其前以书属称【属谓髙曽祖考称谓官或号行号如处士秀才行如几郎几公】旁题主祀之名【曰孝子某奉祀】加赠易世则笔涤而更之【水以洒墙壁】外改中不改
朱子家礼作主制度身髙一尺二寸阔三寸厚一寸二分首削去其上两角各去五分俾其首作圆形颔从上量下一寸横勒其前人身深四分为颔判开其下分陷中于颔下本身上刻深四分阔一寸长六寸为陷中窍于本身两侧旁钻两圆孔径四分以通陷中其孔离趺面七寸二分前面广三寸安在颔下趺方四寸厚一寸二分凿之通底以受主身 合式前合于后身纳于趺植立仍髙一尺二寸 座以薄板三片相合安于趺之两旁及后面比主稍髙面顶俱虚趺之四边各寛于版少许令可葢 葢亦以薄板为之四片相合有顶可以罩趺上板唯前面留一圆窍俱饰以黒漆古以帛缝如斗帐齐主四方板为顶韬其主置于座中然后加葢今人从简便不复并用
朱氏彛尊与佟太守书主之制虽不载于经然卫次仲言右主八寸左主七寸广厚三寸何休言主状正方穿中央逹四方天子长尺有二寸诸侯长一尺汉书仪言帝主长九寸后主长七寸杜佑通典述晋太康故事帝主尺二寸后主一尺蔡谟言今代祠板乃礼之庙主安昌公荀朂祠制神板皆正长尺二寸博四寸五分厚五分虽诸家之説长短不齐要之帝后之尊莫有过尺二寸者洓水司马氏伊川程氏定为主式作主以栗趺四寸以象四时髙尺二寸以象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰今之法式大率凖此
蕙田案以上主名义制度
礼记郊特牲直祭祝于主【注直正也祭以孰为正 防荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也】
【陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而已是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食啓防主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某尚飨当此节】
曾子问孔子曰吾闻诸老聃曰祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【注祝迎庙主祝接神者也跸止行也 防三年一祫当祫之年则祝迎髙曾祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入已庙主出入之时必须跸止行人若主入太祖庙中则不跸以压于尊者也】
春秋文公二年大事于太庙 公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【注毁庙谓亲过髙祖毁其庙蔵其主于太祖庙中大祖周公之庙陈者就陈列大祖前太祖东向昭南向穆北向其余孙从王父自外来曰升】 谷梁传大事者何大是事也着祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于大祖【注祫合也尝秋祭祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序祭毕则复还其庙】
通典祫祭太祖尸南向主在其右昭在东穆在西主各在其右
蕙田案以上祭祀奉主之礼
礼记曾子问曾子问曰庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【注曽子问比怪时有之也孔子以尊喻卑伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】
【方氏慤曰庙有主则神之所依庙有二主则莫适为依是岂礼之意哉所谓尊无二上者以其神有尊卑故言无二上也】
蕙田案此条言庙无二主
孔子曰吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【注老聃古夀考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】
蕙田案此条因丧迁主
君去其国太宰取羣庙之主以从礼也【注君去其国以庙主从鬼神依人者也】
蕙田案此条去国迁主
当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳
【张子曰有庙即当有主】
【方氏慤曰庙之有主犹国之有王也非此四者主其虚乎】
右主
春秋荘公十四年左氏传原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏【注宗庙中藏主石室 防宗祏者虑有非常火灾于庙之北壁内为石室以藏木主有事则出而祭之既祭纳于石室祏字从示神之也】
昭公十有八年宋卫陈郑灾左氏传郑子产使祝史徙主祏于周庙告于先君【注祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防 防毎庙木主皆以石函盛之当祭则出之事毕则盛于函藏于庙之
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