有少昊颛顼帝喾
名号岂可据系辞皆去之以尧舜次黄帝无乃太
畧乎答曰儒学论议当本于经顾彪谓正可依经
诰大典不可用传记小说此言得之先儒云女娲
至无懐氏十五帝临魁至榆罔七帝承袭牺农而
王然则少昊已后亦嗣黄帝如无懐临魁比也至
尧功徳特髙别为一代又自古以来皆传其子或
以干戈逆取而尧及舜皆有子择贤而授不私其
亲上古以来二人而已故可上绍黄帝而继牺农
艺文志云孝文时得魏文侯乐人窦公献其书乃
周官大宗伯之大司乐章也桓谭新论云窦公时
年百八十岁武帝时河间献王好儒与毛生等共
采周官及诸子言乐事者取公孙尼子以作乐记
大司乐舞云门以祀天神咸池以祭地示大?以
祀四望通夏?周为六乐乐记曰武王封黄帝尧
舜夏殷之后为三恪二王后黄帝而及尧舜不数
少皥颛顼帝喾窦公所传在秦焚书之前献王采
録古书可以取信然大司乐有云门大卷大咸而
乐记有大章咸池已差异矣包牺神农世逺乐名
不见少皥颛顼帝喾承黄帝之后不特为一代故
无乐名孝经钩命决云伏牺乐曰立基神农曰下
谋祝融曰属续帝系谱云伏犠乐曰扶来神农曰
扶持帝王世记云少皥乐曰九渊乐纬云颛顼乐
曰五茎帝喾曰六英汉礼乐志云颛顼作六茎帝
喾作五英皆纬书帝系诸谱汉志世纪放六乐撰
其名故多差异非本称也秦初并六国丞相等议
帝号曰古有天皇有地皇有?皇?皇最贵臣等
上尊号王为?皇王曰去?着皇采上古帝位号
号曰皇帝乃知秦以前诸儒或言五帝犹不及三
皇后代不考始皇本纪乃曰兼三皇五帝号曰皇
帝误也西汉之末去圣益逺孔安国尚书传虽未
立于学官而儒者惑于安国司马迁二家殊异又
怪易系大司乐乐记以尧舜上继黄帝虽刘歆博
物洽闻疑而未了故三统历本易始于包牺至少
皥颛顼帝喾乃曰周?其乐故易不载而不明言
?樂及不載之義鄭?注易繫辭云金天髙陽高
辛遵黄帝之道无所改作故不述焉崔灵恩曰舞
乐之始兴于黄帝其徳宜法逺存其后敬之为恪
颛顼髙阳二代之君虽复为乐进非始舞之制又
非宜今之用故越之而用云门不立其乐亦不为
恪也熊安生解礼周以黄帝尧舜之后为三恪但
云取其制作之人孔颍逹谓易畧举五帝之终始
则少皥颛顼帝喾在其闲也历世纷纭莫知定论
皆泥于旧文肆为解释不可强通易云作八卦为
?罟取诸离包牺氏也为耜耒取诸益日中为市
取诸噬嗑神农氏也垂衣裳取诸乾坤为舟楫取
诸涣服牛乗马取诸随重门击柝取诸豫为杵臼
取诸小过弧矢取诸暌黄帝尧舜也至于宫室取
大壮棺椁取大过结绳而治易之以书契取诸夬
葢世逺难明传闻殊异仲尼于疑事则阙而不强
为之辞六事则总言黄帝尧舜三事但曰后世圣
人而孔安国尚书序乃曰伏牺氏造书契以代结
?之政指言伏牺与系辞文意相反按家语篇后
及史记孔子世家云安国至临淮太守蚤卒连丛
子有孔臧报从弟侍中书言以?篆定尚书五十
余篇并为之传即安国也安国于经义不详故书
传多差谬马郑王肃诸儒悉解今文尚书晋宋后
始行古學獨有孔傳因而?之其學非能優於諸
家也
资治通鉴外纪卷第一终
初编,史部,资治通鉴外纪,卷第二
资治通鉴外纪卷第二
宋京兆万年刘恕编集
夏商纪
夏四世通羿浞四百三十二年起戊戌终己酉十七君一十
夏后氏禹元年戌戊都安邑云晋阳及韩或云平阳亦尚黑其社用
松牲用?以黑為徽號朝燕服收冠而黑衣十寸為
尺封丹朱于唐商均于虞皆为诸侯作乐曰大夏命
皋陶为夏钥九成以昭其功夏大也言能大尧舜之
徳以五音聴治悬钟鼓磬铎鼗待四方之士为铭于
簨虡曰教寡人以道者击鼓谕以义者击钟告以事
者振铎语以忧者击磬有狱讼者揺鼗一馈而十起
一沐三捉髪以劳天下之民出见罪人下车问而泣
之左右曰罪人不顺道君王为何痛之禹曰尧舜之
人皆以尧舜之心为心寡人为君百姓各自以其心
为心是以痛之初舜分天下为十二州禹复为九州岛
收天下美铜铸为九鼎以象九州岛昔黄帝作车少皥
加牛奚仲加马禹命奚仲为车正建旗斿旐以别尊
卑等级古有醴酪禹时仪狄作酒禹饮而甘之遂疏
仪狄絶?酒曰后世必有以酒亡国者禹任皋陶益
以国政皋陶卒封其后于英六或在许契后稷伯夷
皆有功兴于虞夏之际益垂?龙其后不知所封是
时天雨金三日亦尝雨稻禹娶涂山氏女生子启南
廵守?诸侯于涂山承唐虞之盛执玉帛者万国济
江黄龙负舟舟中人惧禹仰天而叹曰吾受命于天
竭力而劳万民生寄也死归也余何忧于龙焉视龙
犹蝘蜓颜色不变龙俛耳低尾而逝禹致羣臣于?
稽防风氏后至禹戮之防风汪芒氏之君漆姓守封
嵎之山禹崩谥法葢谥法诸本不同或后人所加也谥法渊源流通曰禹马融曰禹汤不在
塟?稽之山隂夏殷曰王詩商頌曰?王武王學者在位九年年百嵗案書稱堯舜曰帝
归妹卦曰帝乙归妹书酒诰多士多方曰自成汤至言夏殷周称王而诗书易春秋未尝言三王惟易泰
天王登假措之庙立之主曰帝谯周曰夏殷之君生于帝乙故司马迁夏殷之君皆曰帝曲礼曰告?曰
曲礼秦汉后书谯周皇甫谧之说出于史记俱不足称王死称庙主皆以帝号配之帝王世纪夏殷曰帝
据为
夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹
刘恕曰大江之南前代要服舜禹南廵崩不返塟
禹非不尊而敬舜也启非不孝于其父也时享在
乎庙貌魂气则无所不之也秦汉以下崇尚墓祭
违经弃礼逺事尸柩难以语乎理矣
启甫谧曰甲辰元年丁未皇筮享神于大陵之上是为钧台之享
又筮于晋之墟作璇台于水之阳有扈氏不服启伐
之禹独与子故伐启淮南子曰有扈氏为义而亡世本曰有扈夏同姓或云启之庶兄以尧舜传贤
启崩甫谧曰十年在位九年皇子太康立
太康丙辰元年失徳四夷背叛畋于有洛之表十旬弗反
有穷后羿因民弗忍距于河羿先祖世为射官帝赐
之弓矢使司射夏衰自鉏迁于穷石射官也淮南子许慎曰羿帝喾
皆死堕其翼羽又曰羿请不死之药于西王母其妻曰尧时十日并出尧命羿仰射十日中其九日九乌
为宗布孟子曰逢?学射于羿尽羿之道思天下惟姮娥窃之奔月宫为月精又曰羿除天下之害死而
羽归藏易曰羿弹十日说文曰弹射也博物志曰羿羿为愈已于是杀羿楚辞天问曰羿焉弹日乌焉解
曰河伯弱杀人羿射其左目风伯坏人屋室羿射中与凿齿战于畴华之野羿持弓凿齿持矛羿杀之或
羿是善射之号非人名字不知此羿其名为何其膝据此诸说帝喾尧时各有羿夏时又有羿则太
康失国而崩太康不得入国羿遂废之在位二十九年孔安国曰羿立其弟仲
康
仲康乙酉元年微弱政出于羿崩三年在位十子相立
相元年戊戌一作相安征畎夷黄夷二年征黄夷竹书纪年曰其后干夷来
宾七年纪年曰东夷有九种曰畎夷干夷方夷黄夷白夷
赤夷?夷風夷陽夷相為羿所逐失國居商丘依夏
同姓诸侯斟灌斟鄩后相与有扈战于甘泽而不胜在位二十八年吕氏春秋曰夏
胜是吾徳薄而敎不善也于是乎处不重席食不贰六卿请复之相曰不可吾地不浅吾民不寡战而不
能朞年而有扈氏服书称启与有扈战于甘之野而味琴瑟不张钟鼓不修子女不饬亲亲长长尊贤使
能修徳以服有扈岂不能服羿乎此说近诬不言胜败帝相之时政出于羿已数十年既
有穷后羿因夏民以代夏政丙寅元年乐正后?之子伯
封实有豕心贪惏无餍忿类无期谓之封豕羿灭之
?是以不祀羿恃其善射不修民事而淫于原兽弃
武罗伯因熊髠龙圉而用寒浞寒浞伯明氏之?子
弟也伯明后寒弃之夷羿收之信而使之以为已相
浞行媚于内施赂于外愚弄其民而虞羿于田树之
诈慝外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而亨之
以食其子其子不忍食死于穷门浞自立八年羿在位
寒浞甲戌元年因羿室不改有穷氏之号生浇及豷浇长
浞使用师杀斟灌代斟鄩氏灭夏后相后缗方娠逃
出自窦归于有仍生少康浞处浇于过处豷于戈少
康既长为仍牧正惎浇能戒之浇使椒求之逃奔有
虞为庖正虞君思妻之二姚而邑诸纶有田一成有
众一旅能布其徳而兆其谋以收夏众抚其官职浞
恃其?慝诈伪而不徳于民夏遗臣靡自有鬲氏收
二国之烬灭浞而立少康十二年浞在位三使女艾谍浇灭
浇于过使子季杼诱豷灭豷于戈有穷逐亡羿囚羿寒浞杀
生及灭浞少康子杼又长已堪诱杀豷计太康失邦室而生浇浇长大能用师灭后相相死之后少康始
矣而夏本纪不载最为疏略及少康绍国向百年夏乱甚
少康灭浞还旧都丙午元年复禹之绩祀夏配天不失旧
物夏道复兴方夷来宾崩十一年在位二子杼立
杼?在位十七年一作予元年丁崩子槐立杼能帅禹者也夏后氏
报焉
槐武亦作魁元年甲申帝王世纪作芬或作祖九夷来御曰三年竹书纪年崩位在
六年二十子芒立
芒帝王本纪云十三年元年庚戌在位十八年崩子泄立
泄作宗元年戊辰帝王世纪作世或畎夷等六夷服从始加爵命崩
加畎夷等爵命与帝王本纪不同在位十六年纪年曰帝泄二十一年子不降立
不降申在位五十九年一作江成元年甲崩弟扄立
扄癸未在位二十一年帝王世纪作乔元年崩子廑立
廑元年甲辰在位二十年帝王世纪作广或作?崩不降子孔甲立
孔甲甲子元年淫乱好鬼神徳衰诸侯多叛乱夏四世而周语曰孔甲
陨天降乘龙河汉各二有雌雄孔甲不能食而未获
豢龙氏陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏
事孔甲能饮食之夏后嘉之赐后曰御龙以更豕韦
之后龙一雌死濳醢以食夏后夏后飨之既而使求
之懼而遷于魯縣孔甲崩曰?甲即位居西河十日在位三十一年汲冡紀年
?甲陟竝出其年子臯立
皋位十一年元年乙未在崩子发立
发年丙午一作敬元诸夷宾于王门献其乐舞元年纪年曰崩位在
纪云十一年十三年帝王本子履癸立是为桀
桀己未元年自孔甲以来诸侯叛夏桀为无道暴戾顽贪
虐政淫荒武伤百姓天下颤恐而患之桀有力能申
铁钩索伐有施有施人以妹喜女焉妹喜有宠所言
皆从为倾宫瑶台殚百姓之财肉山脯林酒池可以
运舩糟堤可以望十里一鼓而牛饮者三千人妹喜
笑以为乐初商契卒子昭明立居于砥石迁于商卒
子相土立相土作乘马卒子昌若立卒子曹圉立卒
子根国立卒子?立为司空勤其官而水死子振立
卒子微立卒子报丁立卒子报乙立卒子报丙立卒
子主壬立卒子主癸立卒子天乙立汤曰天乙天即谯周曰商人尊
也帝是为成汤名履扶都母曰长九尺自契至汤八迁曰帝商颂
曰今上洛商世本曰昭明居砥石左傳曰陶唐氏之立子生商是契居商也鄭?曰在太華之陽皇甫謐
也及汤居亳四迁事见经传而不见余四迁火正阏伯居商丘相土因之杜预曰梁国睢阳汤始
居亳從先王居書音義曰濟隂亳縣有湯?已氏有鄭?曰亳今河南偃師縣有湯亭漢
西又有伊尹?皇甫謐曰孟子稱湯居亳與葛為鄰伊尹冡杜預曰梁國?縣北有亳城城中有湯?其
郷也若汤居偃师去宁陵五百余里岂当使民为之葛伯不祀汤使亳众为之耕葛即今梁国宁陵之葛
之地榖熟为南亳即汤都也偃师为西亳即盘庚所耕乎亳今梁国谷熟县也?为北亳即景亳汤受命
三亳也古书亡灭未知孰得其实徙三地皆名为亳尚书立政所谓伊尹耕于有莘之
野秋伊尹名挚孙武及吕氏春汤使人以币聘之三反然后肯从
见汤言素王及九主之事或曰汤闻伊尹贤使人请
之有莘氏不可伊尹亦欲归汤汤婚于有莘氏乃以
伊尹为媵送女汤得伊尹祓之于庙照之以爝衅以
牺明日设朝而见之请汤以至味汤曰可得而为
之乎对曰君之国小不足以具之为天子然后可也
因说汤以伐夏救民汤进于桀桀与之饮酒沈湎羣
臣醉者持不醉者不醉者持醉者相和而歌曰江水
沛兮舟檝败兮我王废兮盍归乎盍归乎薄亦大矣
伊尹退而闲居深取乐音更曰乐兮乐兮四牡骄兮
六辔沃兮觉兮较兮吾大命格兮去不善而从善何
不乐兮伊尹入告于王曰大命之至亡无日矣王阘
然抃哑然笑曰子又訞言矣天之有日犹吾之有民
日有亡乎日亡吾乃亡矣伊尹既丑有夏复归于亳
报汤曰桀迷惑妹喜不抚其众上下相疾民心积怨
皆曰上天弗恤夏命其卒汤复使伊尹往视夏闻妹
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