九鼎亦可见也
临【兑下坤上】
蛊而受之以临何也序卦曰有事而后可大故受之以临
临元亨利贞至于八月有凶
文王之彖临云云何也曰临者二阳浸长而临众阴之义为卦下説上顺二刚中与五柔中应有元亨利贞象然今日之盛大卽将来之消歇一旦理穷数极至于八月则亦必有凶矣盖方喜其盛卽虑其衰方庆其进即忧其退圣人示天下以几先之哲每每如此而所以教之使知豫防即在其中矣八月以程传阳生之八月为正盖阳生于复自复及遯则八月而二阴渐长阳浸消也
彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【长丁交反説音悦】
孔子之传彖云云何也曰言临者二阳刚健而浸长临阴下説而上顺九二刚中而六五顺应自有大亨以正之义然亦天道则然盖天道循环阳亨则必至于成干故阳之浸长旣顺而干终则又必生姤故阳之消歇亦且不久所谓至于八月有凶者抑言乎説顺之自然耳善持大者正当于方盛时持之不然则其消亦顺而至此虽欲持无及矣
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【思去声】孔子之传临云云何也曰言卦是泽上有地乃地临乎泽故义取于临君子体此以敎思无穷如泽之説物容保民无疆如坤之育物也然据此而君子诲人不倦之心仁民育物之德可想见矣
初九咸临贞吉
周公之象临初九云云何也曰临初二两爻以阳临阴又为説体而应四故初九卽有咸临象以其刚而得正故占有贞吉象
象曰咸临贞吉志行正也
孔子之传临初九云云何也曰言初之咸临贞吉者处刚得正志与行皆正也呜呼志行皆正则吉临民临事者曷于志行圗之
九二咸临吉无不利
周公之象临九二云云何也曰二与初咸以刚临柔二又上有柔中正应之六五其临自吉无不利耳有咸临吉无不利象
程子曰吉者已然如是无不利者将然无不利也
象曰咸临吉无不利未顺命也
孔子之传临九二云云何也曰程子以未顺命为二以刚中应五是以诚相感非由顺上之命其义亦自可通然终觉圣人必不应下此可疑之辞吾其从朱子未详之例乎
六三甘临无攸利旣忧之无咎
周公之象临六三云云何也曰三为説体兑口而以阴居柔无刚正临人之道而徒以甘言説人而临者也説人无实德而徒以言语甘説临之其能大亨以正乎虽往无利矣然三以柔处刚亦有知忧之象知忧则穷而能变亦自可以无咎也盖能知口舌之不可感人而实感以德自是无咎之道耳
象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也
孔子之传临六三云云何也曰言甘临无攸利者以其位不当故行不中而无利耳若能旣忧之则过而知改自处以诚咎自可免不终长也
六四至临无咎
周公之象临六四云云何也曰六四处顺履柔下应初九初以诚感四以诚应下説上顺临之至者也咎何有乎故占有至临无咎象
象曰至临无咎位当也
孔子之传临六四云云何也曰言六四之至临无咎者以其位正当也位当则德当安有不免咎者
六五知临大君之宜吉【知音智】
周公之象临六五云云何也曰六五处顺居尊得中应二所谓聪明睿知之足以有临者乎故象占有知临大君之宜吉象盖自用者小用人者大人君诚能不自用而知用人乃可称曰大君而其道真为大君之时宜矣歩歩得吉又何疑乎舜之不自用而取诸人孔子称其为大知孟子称其为有大其卽此义乎呜呼为君者何为而自用欤
象曰大君之宜行中之谓也
孔子之传临六五云云何也曰言六五大君之宜谓六五行得中正之谓也呜呼大君之不自用殆即大君之中正乎
上六敦临吉无咎
周公之象临上六云云何也曰言上六居坤之终处坤之极地势敦厚则临泽愈平是温恭允塞敦厚以临人者也有敦临象敦临则吉又何咎矣故占有吉无咎象
象曰敦临之吉志在内也
孔子之传上六云云何也曰言敦临之吉者其志在内之泽説也盖在下之二阳则为泽临于地在上之四阴则为地临乎泽故皆取临义
观【坤下防上】
临而受之以观何也序卦传曰物大然后可观故受之以观
观盥而不荐有孚颙若【观官奂反下大观以观之观大象观字并同】
文王之彖观云云何也曰观风上地下二阳居髙以观下四阴四阴亦仰而上观乎上五下顺上防上五皆居中履正与下四阴相应有洁诚自将而下皆孚信之义故取盥而不进有孚颙若象盖未荐方盥正诚意颙若之时上观以此孚下而下观以此孚上是为不言而信相观以神也合论语之为政以德而天下化临之以庄则敬其身正不令而行尊其瞻视则民望而畏之数条可以黙会其防
彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【观如字下观天大象观民之观六爻观字并同】
孔子之传彖云云何也曰言观卦二阳居五上有大观在上象下坤上防有顺而防象上五刚中居正以观天下而为天下所仰观故彖取盥而不荐有孚颙若下观而化之象然推其极则若天道之以神运而四时自不差忒圣人之以神道设教而天下自服亦卽盥而不荐有孚颙若之防呜呼易象也举一象而无象不可类推即孔子诸卦之引伸触类正自可以明其大义若如世儒之执象论义即孔子之彖传多属溢格之论矣岂其可
象曰风行地上观先王以省方观民设教【省悉并反】
孔子之传观大象云云何也曰观以风行地上无所不遍而成先王体此以省方观民随宜设教亦如风行地上也呜呼观先王之省方皆为观民设教可见古圣主无无事之游又必观民而后教以设可见先王亦无不冝民而泛设之教圣人之言眞字字理到事到无一泛设也
初六童观小人无咎君子吝
周公之象观初六云云何也曰卦以观示为义据上五二爻为主也爻以观瞻为义皆仰观乎上五二爻也初六阴柔在下不能逺见于观属童观于人属小人故象取童观而占象在小人则为无咎君子则为吝耳观彖以大观在上明观则知下四阴之仰观者必以兼上五二爻为确
象曰初六童观小人道也
孔子之传观初六云云何也曰言初六之象为童观此乃小人浅识不能逺见之道故占为小人无咎也童观为矮人之观塲不能尽见但略观其形耳略观其形岂能得其真乎故占象在小人亦不为咎而在君子则吝而可羞也呜呼观人不得其心观理不得其精徒见皮肤而无视逺之明皆童观类耳君子岂宜出此乎
六二闚观利女贞
周公之象六二云云何也曰六二以隂柔居内卦之中而仰观外卦之上五有闚观象观不能如四之亲观其光而但知闚观则亦利于女之贞耳故占为利女贞盖六二居阴原有女象处坤之中原有贞象故占又取之耳
象曰闚观女贞亦可丑也
孔子之传六二云云何也曰言闚观乃女之正在君子则亦可羞耳故为君子吝也盖学士大夫须具域外之观若徒窥一域而不覩其大全则亦妇人之闚观耳岂非至可丑者乎
童观则为君子吝闚观则为君子丑君子之观固以得正得真为贵乎影响约略之见曾何足道
六三观我生进退
周公之象观六三云云何也曰六三居坤之终而上与防接于观为观我生进退之地也故象取观我生进退
象曰观我生进退未失道也
孔子之传观六三云云何也曰言六三之观我生进退亦未失道耳盖人生之进退自有正规能观则自不至于大错也呜呼君子出防进退其不可茍且类如是夫传是言观吾生出处之进退善读易者正当反而自观吾学之进退
六四观国之光利用宾于王
周公之传观六四云云何也曰六四进坤处防居近君之位且有防而善入之义于爻义为观国之光利用宾于王象
象曰观国之光尚宾也
孔子之传观六四云云何也曰言六四居得其地原有观光尚宾之义也
九五观我生君子无咎
周公之象观九五云云何也曰五正所谓大观在上为下四阴之所观仰者有君子象以一身观乎下而为下之所仰观是君子之生即下四阴之身也故必自观其生为正为不正为中为不中则所以为中正以观天下者在是盥而不荐有孚颙若者亦在是是乃君子修己以敬安人安百姓之正道耳故有观我生君子无咎象
象曰观我生观民也
孔子之传观九五云云何也曰是言我生之敬肆卽下民之安危而下民之安危本我生之敬肆故观我生乃所以观民也盖孔子虑读易者以九五居君子大观在上之地而徒以自观其生为遗民故特于传明之爻象犹孔子答子路君子修己以敬之防爻传犹孔子再答子路修己安人安百姓之旨
上九观其生君子无咎
周公之象观上九云云何也曰上九与九五同为君子大观之在上其德原与九五同故象仍取于观其生君子无咎也然变观我生为其生则似更就大观居心之至虚至殷言耳故传中发志犹未平之防以终中正观天下之义也
观上九之象辞可知初二之所为观乎上者统以上五二爻为大观之主似不专指九五一爻
象曰观其生志未平也
孔子之传观上九云云何也曰言九五已以观我生为观民矣而上九仍观其生者谓其以观我为观民之志未能平满如孔子答子路尧舜犹病之防耳盖孔子又虑读易者以观其生为仍与九五象同即义仍与之同而更无所取故又发志未平之防以明君于观生观民无自满假之心所为观之至也
噬嗑【震下离上】
观而受之以噬嗑何也序卦传曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
噬嗑亨利用狱【噬市利反嗑胡腊反】
文王之彖噬嗑云云何也曰天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则可亨通矣故有噬嗑亨象盖王者以刑罚揉强事虽非吉而以之去其间则自有可亨之道也为卦上明下断故占为利用狱象以用狱固非明非断不利也
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也【上时掌反】孔子之传噬嗑云云何也曰言卦之所以名噬嗑者以卦上下二刚爻而中柔有上下唇齿之象中虚之中又间一刚爻为頥中有物之象口中有物则隔其上下令不得合矣必齧而合之乃得嗑故为噬嗑也呜呼天下凡事之不得合者皆以有间故耳必去其间而乃合类如斯矣其曰噬嗑而亨者言有物间于頥中则必为害噬而嗑之则其害亡而可得亨通故云噬嗑亨也又以卦才言则上下之刚柔分下震上离为动而明雷震电耀相须并见为合而章且六五以柔居上卦之中虽不当位然治狱之道过柔则失于寛纵全刚亦伤于暴戾而五以柔居刚为用狱之主是为得中上行则亦得用狱之宜也呜呼狱之情隐而曲险而健纯柔不可用纯刚亦岂可用乎用狱者亦于噬嗑之象与细味而可矣口中之间噬之而后合嗜好情欲皆吾仁之间也无以克之何从而合乎昔孔子以克已复礼为仁语顔子而朱子注以非至明无以察其几非至健无以致其决正雷动火明以成噬嗑之防耳
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
孔子之传噬嗑大象云云何也曰雷先掣而雷后应雷以从电故曰雷电噬嗑先王体此以制狱决讼用电之明以罚罪用雷之动以勑法盖决狱所以察情非明不当法所以齐众非断不行故必以雷电之合明罚勅法则狱情得真而国法得振庶几狱无寃滥耳观噬嗑之象可知断狱必頼明决之人而后狱无寃民不然不明不决卽自以为无寃而不知其寃抑已甚矣国家庸何利乎
初九屦校灭趾无咎【校音教】
周公之象噬嗑初九云云何也曰初九以刚居初为颔颏之象颔颏乃所以噬物之具故象刑具着罪人也又震为足动居初趾象在初犹轻刑故为两足着械遮没其趾象罪在初犯而即以刑械禁之则自足以惩恶使不得行故又有无咎象也
象曰屦校灭趾不行也
孔子之传噬嗑初九云云何也曰言屦校灭趾者趾为初动灭趾以遏其行也不行尚何咎乎
昔一友问余无咎为罪人言为用刑者言余曰为罪人言而言外则为用刑者言矣友问其説余曰据文言小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福之防则知戒小人正小人之福故于无咎贴小人为正然噬嗑一卦皆明明罚勅法之义故义取噬嗑用狱者惩小人之初犯卽能不姑息养奸以长其恶而使之怙终难赦则在上之过亦免矣不然一时小不忍以容奸他日致蹈于刑戮岂非为上之过乎由此以观则此无咎二字言外责重用狱者之义亦自明耳郝氏曰初象罪人何也罪人寃滞不达故在下恶由小积故在初事发先觉故为狱始然以刚象罪人何也凶暴之徒未有不刚者初上强梁噬人刚恶也老氏曰强梁者死之徒易戒于过刚也此亦中理之説
六二噬肤灭鼻无咎
周公之象噬嗑六二云云何也曰六二下乘罪人象狱初讯二本震体阴柔中正威而不猛是为断狱无枉深得其情者故象为噬肤灭鼻盖肤乃肉之无
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