觀時至父母妻子者。作此慈觀時，當觀萬法悉皆平等，無有差別之異，不見富貴為上、貧賤為下，不見親以為近、疏以為遠，不見父母妻子為親、怨家為疏也。
若殺我父母妻子至慈性者。若依外教所明，父母之讎不同天，兄弟之讎不同國，朋友之讎不反兵。若內教則不然，人比殺我父母、兄弟、妻子，我亦須以慈心視之，不改變我慈仁之性；非但我起慈心，於彼亦乃見彼有慈心於我也。
所謂慈視至與喜智相違者。夫嗔是別惑，喜是別解，解惑相治。如嗔惑起，則喜智為之藏；喜智生，則嗔惑為之伏，故言相違也。
嗔於喜時至嗔惑強盛者。嗔惑若在喜心時，生者為喜智所防，嗔惑自成微弱；若嗔惑自在嗔心時生者，此嗔惑則強盛也。
亦如水性濡濕至慈觀眾生亦復如是者。夫水性濡濕還以水，濡水時則易，濡於火時則難。如慈觀眾生，慈於慈時則易，慈於嫉妬境則難也。
慈見眾生至還如慈心所謂是慈者。若見眾生還如眾生，有高下勝劣貴賤，謂為慈；若見眾生起於平等，如慈我親不異，始可謂是慈也。
悲喜觀行亦復如是者。此悲喜二行亦如慈觀也，悲還於悲，心則易於暴虐，境則難也。
嗔心在喜心中發者至乃謂為慈者。悲喜不異前解。夫慈是別解，嫉
妬是別惑，皆相治道也。
以慈因故故果大慈至萬道中王者。以因地行於汎慈之因，故至果中感得大慈之果，此是本因本果也，未但正惑於本果而已，又能感於空淨無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。
以悲因故故得果悲至萬道中王者，以悲因故，能感得悲果，此亦是本因感於本果，人能感得，空浄無礙，常樂自在，微妙具足，萬道中王等義果也。
絓智行、善行至如之者。絓諸智行、善行等，並得果如慈悲也，皆有本因感於本果，又能牽諸義果等也。
時有大仙至願見可乎者。時者，說論之時也。爾時有大仙號三天真人，即張天師也，得道封三天真人之號，故云三天真人也。而作是言者，欲發詰問之言也。道君者，指於論主也。第一微妙大仙王義者，即無上天尊金剛大果也。願見可乎者，此是謙遜之辭，云願聽可已不也。
時道君答曰至令眾得聞者。此論主答也。唯願者，論主亦施謙敬之言，云唯願善說，令一切時眾得以聞知曉悟也。
時三天真人至慈果生時謂從慈因生者。此三天真人領論主前所說之義也，皆云由於慈本因感得於慈本果；此慈果生時，還謂從此慈因得生，不由從他生也。
乃至悲喜並云因故生者。乃至悲喜等智、並云各從其本因故得生，亦不從他生也。
悲喜云不生至不云從慈悲生者。悲喜云復不生精進恭敬等智，精進恭敬等智還從精進恭敬等本因生，不從慈悲因生也。
云何乃云由悲故至並得果如之者。既言慈悲不生精進恭敬等，云何言由悲因故感得悲果，又能感得空淨無礙等義果？絓智行、善行，並悉得果如之。若慈悲不生精進等者，亦慈悲不生空淨等也。此捉義果難於本因也。
時高上答言至當為說之者。此是論主所答，又施謙遜之辭也。
所謂因名至肉核相連者。夫因乃為母為根，能生為母，在本曰根也。如樹由其有根，能生樹身，次又生諸枝條、肉核、花子，共相連續也。
慈為因至萬道中王者。今以慈為因，能感得慈果，又能生於空淨等無量義果也。
乃至悲喜亦復如之者，乃至悲喜及精進恭敬等，並由本因能牽本果，又能生諸無量義果，如慈不異也。
因力有二亦復有三至得慈果故者。因力有二亦復有三者，一力是慈因，能感於慈果；二力又能感常；三力能感樂，無量力能感於無量義果也。一解，一是慈因，二是慈果，三是感常，無量是感無量德也。舊解得慈果，故以屬後文。今解用配前句，已下兩句亦然。何故能得如此？以其得證於慈果故也。
名慈為慈至得常果故者。舊解，慈名汎愍，道號通除，因中之道亦通，果中之道亦通；因中之慈亦汎愍，果中之慈亦汎愍也。今解不然。夫慈以汎愍為慈，故能感得常果，亦如道以通除為道，亦能感得常果也。所以能然，以得當果之故。
名慈名常至乘為精進者。舊解，慈名汎愍，常乃凝然，喻如乘為運載，精進乃是勒策也。今解，以慈因感得常果，故名常果為慈，亦如精進能資生空解，故目空乘為精進也。
此解好為性無嫉妬至慈亦復然者。慈解乃與嫉妬惑相治為性，若有於嫉妬之惑，慈解不生；若無於嫉妬，可名為慈也。既有慈心，故能憐愛也。
金剛道至慈亦復然者。至金剛大果亦復有慈，彌更憐愛也。
為性無散亂至名靜者。散亂者，躁散之惑，與靜為治道相障。躁散若在，歛翮不成；若無於躁散，始可名為靜也。
靜援慈故得至從肥壯故生者。靜資慈解，故得因力肥壯，名為義因；因力從肥壯，即感於金剛，名為義果也。
生故金剛常至金剛王者。既證金剛，寅卯俱謝，故云常無；有惑穢，故云淨無；能累縛，故云自在；統包一切，故云王也。
亦如三界至故暴虐者。悲解能伏暴虐之惑，三界九道眾生只為無悲，所以有於暴虐惑也。
散亂至亦從肥壯故生者。散亂者，躁散也。躁散援暴虐之惑，聞善之因，故得肥壯因；既肥壯，所以果從之而生，惑於三界九道也生。
故三界九道至作具足者。凡夫者，肥壯因力既生，所以惑三界九道，被無常所遷，苦惱穢累，不能自在，常怖畏天魔異道、眾灾惡試，心有流動馳散。作此具縛，凡夫也。
時三天真人復言至為眾說之者。三天真人又問云：大仙此智義深奧，非是淺學小仙及三界九道眾生之所計筭可知也。雖復蒙告，猶自未能了見難見難聞之理，更希大仙為眾說之也。
如我常依師學至故須言之者。三天真人自云：我從來常依師學習，及以自見自知。又恐更有未知未見之事未得未聞，今故須言請之也。
云何慈不生悲至萬道中王者。云何慈因不生於悲，悲因又不生於戒，乃生常樂空淨等果也？答言：慈中有二力，至萬道中王者，二力、三力不異前解。以我慈因，有此二力、三力乃至無量力，所以能牽本果，又能感無量義果也。
二力能生慈德至不為緣生者。舊解，一力是慈因，二力是慈果，故云二力能生慈德。今解，一力以能生，竟但生弱，二力生則強也。一解，比有二力，但生於慈，不生戒悲、精進等。何故爾？悲戒精進等自有本因，不從緣生也。故緣亦能生。所謂靜援肥因義力者，前云戒悲、精進不為緣生，今云緣亦能生者，明論主所說亦有開塞之義。前云不生者，明戒悲等自有本因；此云緣亦能生者，遠作緣由亦得相生，如修慈悲又能布施，作如此遠緣，亦得論相生，但非親因緣耳。
問曰肥因義力至為自生耶者。問云：此肥因為從本因得生？為自從肥因而生也？
答曰至故名義因者。本因彼援清靜資解，故肥；肥故得生義因，此因能感金剛本果，名為異果也。所言異果者，如善感人天，人天不似因，名為異果；惡感三塗，三塗不似因，亦名異果；今慧感常常不似因，故云異果也。此因又在本因上生，故云義因也。
因有二種至一散二靜者。因有二種，即常與無常也。逐援故異者，即是靜、散二事也。靜資慧，則感常；散援惑，聞善惡則感無常，所以云逐援故異也。
果漸來者至所謂靜果者。果漸來者，即是散所援善惡，感生五道也。夫無常名漸顯，如今日為因，或可明日為果，故云漸來也。果頓來者，即是常果也。夫常名頓顯，無常盡，常果始起，故是頓也；乃是靜所資生也，故云靜果也。
散果者至三界九道者。散所資生之果，乃是無常無淨苦心，三界九道眾生也。
靜果者至虛空慧命者。靜果即是靜資慧所感之果也。自在者，蕭然無累也。虛空慧命者，智慧與虛空合德，共成方命也。
九道位故散果常來者。若在九道之位，名為散果，恒來漸報，生於九道，往還輪轉也。
金剛自在四見所隔者。金剛大果是自在蕭然之處，一切眾生皆有成道之性，但被四見所隔，故不能得登也。
故常因淨因至除滅四見故謂無為者。常因淨因等在十乘內被蓄，不得用到無為乘處，則感金剛始方得用也。無為乘處，乃萬因所集，故云具足因處也。此乃超三界、斷除四性見惑，所以名曰無為也。
能得無為亦名無為者。道理第十無乘，未是無為，以能感得後無為金剛大果，故名無為。此因受果，果籍因也。
無為果者即是無為者。無為果即金剛大果也，此果始是無為也。
非得言無為果即是無為者。此無為果力為果，乃是三界九道眾生從無為生，名為無為果，而非得即是無為也。
如九道三界至無為因故非無為者。明九道三界等亦是無為果，然非即是無為。何以故？無為生故得是無為果，然非是常住自在之無為，乃是無為之因，故非無為也。
一無為非果非因至無礙空者。無為有三種，一無為非果非因，二無為亦果亦因，三無為但果非因也。非因者，即是四無礙空，洞空、洞虛、洞清、洞微等也。因名牽召，果名酬答；虛空無有牽召、酬答，故云非果非因也。
亦是緣果緣因至故名緣果者。明虛空雖非萬物親因親果，亦能為萬物作緣因緣果也。何以故？能生三界九道等為緣因，三界九道四迷滅盡，與空今德，故名緣果也。
二無為亦果亦因者。二無為即是第十無為乘也。亦果者，能為前十六聖乘住也。亦因者，為金剛大果作親因也。
所謂第十無為乘處至內觀外觀者。明第十無為乘處既萬因所集，故言具足諸觀也。頓觀者，本空觀也；漸觀者，信疏觀等也。大觀者，大乘人所修之觀也；小觀者，小乘人所捉之觀也。空觀者，觀一切理空無一有性也；有觀者，前論於空空亦涉有，今論於有有亦亘空也。定觀者，常觀也；不定觀者，無觀也。吉觀者，持戒之觀也；凶觀者，破戒之觀也。事觀是即目所觀，理觀是非眼心所照。內觀觀心，外觀觀色也。
諸一切觀至生無量觀者。生道仙並是七仙之觀也。生者，空忘智此時始生，故云生。道者，通也。前生觀時空忘，智慧雖生，智力微弱，未能制伏。至道觀，智力漸強，稍能通伏，故云道也。既能伏，則得無量觀生也。所以諸一切觀，並從生道仙而生，生道仙能生無量觀也。
乃至精進至所謂果門者。至精進乘，空忘智慧，起即牽後無為大果，故
云方無為也；為後大果之門，故云所謂果門也。
道理生觀空忘智慧已生應言生無為今至精進始言方生無為者。明生觀時雖生，但智力微弱，被惑入體；至精進乘，能斷惑體明，故云方生無為也。
此門能生金剛大慧至所謂因門者。此門者，即是無為乘，為大果之門也，此門能生後金剛大慧等也。
洞玄靈寶左玄論卷之一竟
洞玄靈寶左玄論卷之二
夫功德師者，即是天尊功德高大，為九道之師也。惑累既無，體清德淨，故清明皎潔也；無諸苦惱，蕭然獨脫，故云常樂自在也；智慧與虛空合德，共成身命，故云虛空慧命處也；為金剛大果作起生之門，故云因門也。
三無為者至所謂四虛空德者。此第三無為，但是金剛大果，非是因門也。此果乃與四虛空合德，故云四虛空德也。
此德非異道至故果無四空者。此德，即是金剛大果之德也。此德非是異道雜仙所修學能得也。何以故？雜仙既因無十四觀，故果不能得與四空合也。
所謂十四觀者至內觀外觀者。此十四種觀，前已具列，今復重出者。欲明雜仙不能修行此十四種，故重出耳。委曲不異前解。
諸觀中見至無色性皆不得我意者。諸觀者，總明前等觀所明也。觀者，觀也，觀察諸緣，若知名之為觀也。有色性、無色性者，如在真一觀中，空色得盡，名之為無餘觀；復有色在，故復言有也。一解，如在觀空，色得盡，名之為無。然色從空生有，觀不能空，不見色之根本，又是有色也。
有貪無貪至皆不得我意者。有者，有貪；無者，貪惑與布施解相伏。所言無貪者，施解已伏貪。竟言有貪者，貪從空生，此有解雖能連伏，未見貪之根本，未能除斷，故人是有貪也。有嗔無嗔者，明嗔或與喜智相伏：言無嗔者，喜智已伏；竟有嗔者，亦未見嗔之根本也。及內觀、
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