主宰。不自在。无摄属。亦非我我所也。又观生死有轮之中。种种色身。但如机发像动。即是色阴无主宰。不自在。无摄属。亦非我我所也。
二释法无我二。初明观。二显益。
今初
云何法无我智。谓觉阴界入妄想相自性。（唐云。谓知蕴、界、处、是妄计性。）如阴界入离我我所。阴界入积聚。因业爱绳缚。（唐云。唯共积聚爱业绳缚。）展转相缘生。无动摇。（唐云。互为缘起。无能作者。）诸法亦尔。离自共相。不实妄想相。妄想力。（唐云。蕴等亦尔。离自共相。虚妄分别种种相现。）是凡夫生。非圣贤也。（唐云。愚夫分别。非诸圣者。）心意识五法自性离故。（唐云。如是观察一切诸法。离心意意识五法自性。）大慧。菩萨摩诃萨。当善分别一切法无我。（唐云。是名菩萨摩诃萨法无我智。）
疏曰。阴界入等。名之为法。唯是妄想所现之相。故无我也。盖旣知其无我我所。又岂有自共相可得哉。但由凡夫不实妄想之力。似有种种自共相现耳。是故心意识八种。悉皆无性。不唯名相妄想三法本离。即正智如如二法、亦本离也。不唯妄想缘起二性本离。即成自性亦本离也。如因醉见屋转。说屋不转。屋本不名为不转也。如因捏见二月。说一月真。月本不名为一真也。如因狂怖失头。说头不失。头本不名为不失也。是故若达名相妄想本空。即是正智如如。若计正智如如是有。便成妄想名相。故云五法三自性皆空。八识二无我俱遣。空无可空。遣无可遣。乃名为离。乃名法无我智。
二显益
善法无我菩萨摩诃萨。不久当得初地菩萨无所有观。地相观察。开觉欢喜。（唐云。得此智已。知无境界。了诸地相。即入初地。心生欢喜。）次第渐进。超九地相。得法云地。（唐更有云。诸有所作。皆悉已办。）于彼建立无量宝庄严大宝连华王像大宝宫殿。（唐云。住是地已。有大宝莲华王。众宝庄严。于其华上。有宝宫殿。状如莲华。）幻自性境界修习生。于彼而坐。（唐云。菩萨往修幻性法门之所成就。而坐其上。）同一像类诸最胜子眷属围绕。（唐云。同行佛子。前后围绕。）从一切佛刹来佛手灌顶。如转轮圣王太子灌顶。（唐云。一切佛刹所有如来。皆舒其手。如转轮王子灌顶之法而灌其顶。）超佛子地。到自觉圣智法趣。（唐云。获自证法。）当得如来自在法身。见法无我故。是名法无我相。汝等诸菩萨摩诃萨。应当修学。
疏曰。当得初地。别教菩萨见道位也。而云不久当得。又云渐进超九地相等。则是借别明圆。不同历别权行。定经尔所劫数也。大宝莲华王宫殿。具如华严所明。不同色究竟天带劣胜应而已。七明二无我相竟。
八破建立诽谤二。初问。二答。
今初
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。建立诽谤相唯愿说之。令我及诸菩萨摩诃萨。离建立诽谤二边恶见。疾得阿耨多罗三藐三菩提。觉已离常建立断诽谤见。不谤正法。（唐云。得菩提已。破建立常。诽谤断见。令于正法不生毁谤。）
二答二。初偈略答。二长文广答。
今初
尔时世尊。受大慧菩萨请已。而说偈言。建立及诽谤。无有彼心量。身受用建立。及心不能知。愚痴无智慧。建立及诽谤。（魏云。心中无断常。身资生住处。惟心愚无智。无物而见有。唐云。身资财所住。皆唯心影像。凡愚不能了。起建立诽谤。所起但是心。离心不可得。）
疏曰。此明不达唯心。故有建立常见。诽谤断见。而究竟常本非常。断亦非断。无彼常之与断。但是自心现量也。盖彼二见。不过依于现在之根身。及所受用之资财。所建立住处之器界。妄想计度为常为断。而不知身受用建立。一切唯心。由其愚痴无有智慧。乃成建立及诽谤耳。及心及字。应作唯字。
二长文广答三。初标四种建立及释诽谤。二重释四种建立。三结劝应离。
今初
尔时世尊。于此偈义复重显示。告大慧言。有四种非有有建立。云何为四。谓非有相建立。（魏云。建立非有相。唐云。无有相建立相。）非有见建立。（魏云。建立非正见相。唐云。无有见建立见。）非有因建立。（魏云。建立非有因相。唐云。无有因建立因。）非有性建立。（魏云。建立非有体相。唐云。无有性建立性。）是名四种建立。又诽谤者。谓于彼所立无所得。观察非分而起诽谤。（魏云。何者是谤相。大慧。观察邪见所建立法。不见实相。即谤诸法。言一切无。唐云。诽谤者。谓于诸恶见所建立法。求不可得。不善观察。遂生诽谤。）是名建立诽谤相。
疏曰。一切诸法。皆唯心现。心外无相。心外无见。心外无因。心外无性。而彼妄计有相有见有因有性。是谓建立。堕在常见。又于彼所建立。求不可得。遂谓一切都无是谓诽谤。堕在断见。殊不知心外之有。实非有也。唯心所现之若相若见若因若性。非断无也。
二重释四种建立
复次大慧。云何非有相建立相。谓阴界入。非有自共相。而起计著。此如是。此不异。是名非有相建立相。此非有相建立妄想。无始虚伪过种种习气计著生。
疏曰。迷于自心现量。妄见有阴界入。譬如翳目
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