幂葢以茅为长则束本短则编其中央
匜者盥手浇水之器似羮魁柄中有道可以沃盥浇手也
九鼎牛羊豕三鼎各象其形象腊鲜腊物之细杂止用常鼎也
昭庙与穆庙木主皆取武王庙内列祭太祖庙序公刘大王王季诸主祭于太祖庙王季文武昭穆等木主皆入祖庙列序祭谓之大祫
王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七注此周制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷也辨昭穆者昭以察下为义穆以敬上为义也
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
王制诸侯五庙谓二昭二穆与太祖之庙而五注太祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注太祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此
继髙祖者与三从兄弟为宗继曾祖者与再从兄弟为宗继祖者与同堂兄弟为宗继祢者与亲兄弟为宗一身事四小宗并大宗为五也别子为祖继别为宗继祢为小宗百世不迁之宗者别子之后也宗其继别子所出者百世不迁之宗也宗其继髙祖者五世则迁也
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
醯酱陈于席前豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本麋臡以西菁菹鹿臡设韭菹于豆南牛俎在西牛俎东羊俎羊俎东豕俎又牛俎南鱼俎鱼俎东腊俎腊俎东肠胃俎又有肤俎在两行俎之东纵设之黍稷六簋设于俎西黍簋当牛俎西俎西稷稷西黍黍南稷稷东黍黍东稷屈为两行大羮在酱西铏四设于豆西牛铏在东牛西羊羊南豕豕东牛饮酒设于豆东梁飰设于菹西稻设于梁西庶羞十六豆设于稻南屈折而陈凡为四行膷东臐臐东膮膮东牛炙炙南醢醢西牛胾胾西醓醢醢西牛脍脍南羊炙炙东羊胾胾东醢醢东豕炙炙南醢醢西豕胾胾西芥酱酱西鱼脍此公食下大夫礼若上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十也
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
壶颈脩七寸腹脩五寸口径二寸容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也
矢以柘若棘母去皮取其坚重室中最狭矢长五扶堂中差寛矢长七扶庭中又寛矢长九扶
饮不胜者毕司射请为胜者立马当其所释算之前一马从二马共三马马即胜算也
制度
宾主象天地【主坐东南宾坐西北】
介僎象隂阳【介坐西南僎坐东北】
三宾象三光
三让象月之三日而成魄
四面坐象四时
歌乐
工入升歌三终
间歌三终
笙歌三终
合乐三终
有虞氏深衣而养老
【养国老于上庠养庶老于下庠】
夏后氏燕衣而养老
【养国老于东序养庶老于西序】
商人缟衣而养老
【养国老于右学养庶老于左学】
周人衣而养老
【养国老于东胶养庶老于虞庠
<经部,五经总义类,六经图,卷九>】
缁布冠无笄着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦以頍为之
童子采衣紒冠礼将冠者采衣紒采衣未冠者所服紒结髪也总角之丱是也
缁布冠始冠之冠也诸侯始加缁布冠缋緌其頍项青组缨则与士同
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
冠礼缁纚广终幅长六尺所以韬髪而结之谓用纚韬髪讫乃为紒矣
女师母姆所着之衣也姆妇人年五十无子而出不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣
笲竹器昏礼质明妇质笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于舅姑之席
乐节
天子以驺虞为节
诸侯以貍首为节
大夫以采苹为节
士以采蘩为节
射侯
王大射则虎侯熊侯豹侯
诸侯射则熊侯豹侯
卿大夫射则麋侯
弓制
天子之弓合九而成规
诸侯合七而成规
大夫合五而成规
士合三而成规
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
中长尺二寸首髙七寸背上四寸穿之容算长尺二寸容八算射于榭用鹿中大夫射于庠用兕中君国中射则皮树中皮树兽名诸侯立太学于郊若行大射则闾中诸侯与邻国射于境则虎中
上公五积飱五牢食四十簠十豆四十铏四十二壶四十鼎簋十二牲三十六飨饩九牢牵四牢米百二十筥醯醢百二十罋车米眡生牢牢十车车乘有五防车禾眡死牢牢十车车乘七防刍薪倍禾乘禽日九十双殷膳太牢三飨三食三燕
侯伯四积飱四牢食三十二簠八豆三十二铏二十八壶三十二鼎簋十二腥二十七飨饩七牢牵三牢米百筥醯醢百罋米三十车禾四十车刍薪倍禾乘禽日七十双殷膳太牢再飨再食再燕
子男三积飱三牢食二十四簠六豆二十四铏十八壶二十有四鼎俎十有二腥十八飨饩五牢牵二牢米八十筥醯醢八十罋米二十车禾三十车刍薪倍禾乘禽日五十双一飨一食一燕
<经部,五经总义类,六经图,卷九>
礼记名数
五礼
吉礼数十二凶礼数五 宾礼数八
军礼数五 嘉礼数六
六礼
冠昏防
祭乡相见
七教
君臣 父子 兄弟
夫妇 长幼 朋友
宾客
八政
饮食 衣服 事为
异制 度量
数制
四代车
虞鸾 夏钩 商大路
周乘路
四代旗
虞旂 夏绥 商大白
周大赤
四代樽
虞泰 夏山罍商着
周牺象
四代器
虞两敦夏四琏商六瑚
周八簋
四代服
虞韨 夏山 商火
周龙章
四代官
虞五十夏百 商二百
周三百
六音
鞉鼔椌
楬壎篪
武乐六成
一成北出 再成灭商 三成而南
四成南国是疆 五成分周召左右 六成复缀以崇
六大
大宰 大宗 大史
大祝 大士 大卜
六府
司土 司木 司水
司草 司器 司货
六工
土工 金工 石工
木工 兽工 草工
四逺
西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山
九经
脩身 尊贤 亲亲
敬大臣体羣臣子庶民
来百工柔逺人怀诸侯
达道五
君臣 父子 夫妇
昆弟 朋友
达徳三
好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇
六经教
温柔敦厚诗【不愚】 疏通知逺书【不诬】 广博易良乐【不奢】洁净精微易【不贼】 恭俭庄敬礼【不烦】 属辞比事春秋【不乱】
五官
司徒 司马 司空
司士 司寇
巡狩制
五年一巡狩嵗二月东巡狩 五月南巡狩
八月西巡狩十有一月北巡狩
朝聘制
比年一小聘三年一大聘五年一朝
十义
父慈 子孝 兄良
弟悌 夫义 妇聴
长惠 幼顺 君仁
臣忠
六宗
泰昭祭时 坎坛祭寒暑王宫祭日
夜明祭月 幽禜祭星 雩宗祭水旱【宗为禜字之误】
七祀【诸侯五大夫三士二庶】
司命 中霤 门
行泰厉【诸侯公厉大夫族厉】 户灶
八蜡
猫虎坊
水庸 先啬 司啬
农邮表畷
礼记出于戴氏按河间献王所得七十子后学者所记百三十一篇【入礼家】至刘向第而叙之向又得隂阳明堂记三十三篇【入礼家今月令明堂是也】王史氏记二十一篇【入礼家】孔子三朝记七篇【入论语家今大戴记存其一篇葢孔子对鲁哀公语也三朝见公故曰三朝】乐记二十三篇【入乐家此刘向校书所得非王禹所献二十四卷者二十四卷记无所録今亦不传此二十三篇记止録其十一篇为一篇余十二篇但有其名存耳】凡五种合二百十四篇戴记删其烦重合为八十一篇戴圣又删八十一篇为四十三篇及马融为之传乃足以月令明堂位乐记三篇郑康成又为之注孔颖达疏焉即今所谓礼记也或曰先儒谓戴徳谓戴圣删戴徳八十五篇为四十六篇马融又取月令明堂位乐记三篇附益之乃成四十九篇余谓四十九篇葢衍数也戴圣删取其实四十三篇并马融所附益三篇止四十六又分曲礼檀弓杂记上下三篇为六则成四十九而此三篇不当分
六经圗巻九
<经部,五经总义类,六经图>
钦定四库全书
六经图卷十宋 杨 甲 撰
毛邦翰 补
春秋笔削发微图
隠公【始元年己未终十一年己巳不尸其位曰隠】
周【平王四十九年至五十一年桓王元年至八年】
齐【厘公九年至十九年】
晋【鄂侯二年至六年哀侯元年至六年】
秦【文公四十四年至五十年宁公元年至四年】
楚【武王十九年至二十九年】
宋【穆公七年至九年殇公元年至八年】
卫【桓公十三年至十六年宣公元年至七年】
陈【桓公二十三年至三十三年】
蔡【宣侯二十八年至三十五年桓侯元年至三年】
曹【桓公三十五年至四十五年】
郑【庄公二十二年至三十二年】
燕【穆侯七年至十七年】
桓公【始元年庚午终十八年丁亥辟土服逺曰桓】
周【桓王九年至二十三年庄王元年至三年】
齐【厘公二十年至三十三年襄公元年至四年】
晋【哀侯七年至八年小子元年至三年湣侯元年至十三年】
秦【宁公五年至十二年出公元年至六年武公元年至四年】
楚【武王三十年至四十七年】
宋【殇公九年至十年即庄公元年至十七年】
卫【宣公八年至十九年惠公元年至三年黔牟元年至三年】
陈【桓公三十四年至三十八年厉公元年至七年庄公元年至六年】
蔡【桓侯四年至二十年哀侯元年】
曹【桓公四十六年至五十五年庄公元年至八年】
郑【庄公四十三年厉公元年至四年昭公元年至二年子亹元年】
燕【穆侯十八年宣侯元年至十三年桓侯元年至四年】
庄公【始元年戊子终三十二年己未胜敌克乱曰庄】
周【庄王四年至十五年厘王五年惠王元年至十五年】
齐【襄公五年至十二年桓公元年至二十四年】
晋【湣侯十四年至二十八年武公并晋因其元为二十八年至二十九年献公元年至十五年史记少一年】秦【武公五年至二十年徳公二年宣公十二年成公元年至二年】
楚【武王四十八年至五十一年文王十三年堵敖五年成王元年至十年】
宋【庄公冯十八年至十九年湣公元年至十年桓公元年至二十年】
卫【黔牟四年至十一年惠公复入通黔牟年为惠公十四年至三十一年懿公元年至七年】
陈【庄公七年宣公元年至三十一年】
蔡【哀侯二年至二十年穆侯元年至十三年】
曹【庄公九年至三十一年厘公元年至九年】
郑【子婴元年至十四年厉公复入元年至七年文公元年至十一年】
燕【桓侯五年至七年庄公元年至二十九年】
闵公【始元年庚申终二年辛酉在国遭难曰闵】
周【惠王十六年至十七年】
齐【桓公二十五年至二十六年】
晋【献公十六年至十七年】
秦【成公三年至四年】
楚【成王十一年至十二年】
宋【桓公二十一年至二十二年】
卫【懿公八年戴公元年】
陈【宣公三十二年至三十三年】
蔡【穆侯十四年至十五年】
曹
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