之。金錢散堆其
上四畔。從火頃刻而盡。若就紙爐中，以錢馬關牒撇於下，火炁不通，委難焚化。
建壇
諸建壇舒纂降真召靈，況已先期辟斥妖戾，其地可謂清淨，無魔魅矣。行事之初，必宣禁壇儀範者，蓋恐尚有塵氛厭穢耳。今人不知其
理，仗劍噗水，將考召雷霆諸司神呎，盡行宣誦，召將結界，封閉鬼門，甚無謂也。法宜選靈寶神霄法師一人行事，仍以一人充侍職，任宣
牒燒符之責。
諸呼陽召陰，降天神來地祇，宜於壇前行事，謂之金鐘玉磬儀。鐘左磬右，事畢移入內壇中心卓子上，大謝宣科用之。
諸開啟變壇，帝真中御，萬聖旁拱，元異玄都玉京大朝會之儀。故宜召將斕衛，俾宣通命令，承受委役耳。其法師平曰所部諸司官吏，盡
行召集，設燕饗，宣誓膀，讀文牒，纖悉必言，此古法也。今人多除去此項，卻於關發時褊召，良可笑也。
諸靈寶壇內層，開十門，隨方靈寶天尊居門之中。惟九天壇、遊璣壇、雷霆壇內層，只有九位，餘一位在壇心，其外八位布列八方。若
欲壇門與聖位相應，合設八門。今按三洞壇儀，亦有用八門者。乾宮曰絕邪之門，坎宮曰陰靈之門，艮宮曰絕邪之門，震宮曰青陽之門，巽
宮曰破鬼之門，離宮曰陽帝之門，坤宮曰營載之門，充宮曰誠祟之門，宜別設門牌。若建九天、遊璣、雷霆諸齋，則除去靈寶壇上方下方二
門，只留八門，以門牌易之。仍除四纂，添於外層，方為可用。
諸安鎮於建之初，起鎮於散壇之後，補職說戒，然後可任壇中分定事務。此雖與經科相背，但近世宗師用之有準。道由人弘，央不可改
，所合遵守。
壇官古用六職。一曰高功，古謂之三師。二曰都講，古謂之五保。三曰監齋，古謂之六明。四曰侍經，古謂之七證。五曰侍香，古謂之
八度。六曰侍燈，古謂之九成。凡三十八人，共為一壇，同修齋事。蓋高功三人，都講五人，監齋六人，侍經七人，侍香八人，侍燈九人。
故科中有職事同者，以所授籙高下為序。簽同者，年齒尊卑為序之說，初未嘗別有職名也。後世任六職者類多老成，不欲勞以雜務，未免衆
官代舉其職。於是六職之外，頗多冗名。如靈壇都監，知磬知鍾，直壇，爐頭，表白，引班等名，始紛然矣。今之知磬，即副都講也。今之
表白，即副監齋也。今之直壇，即副侍經也。今之爐頭，即副侍香也。今之知鐘，即副侍燈也。時異亨殊，各代官長，分任其事，有何不可
。惟靈壇都監，乃年德俱高之人，紏察一壇之事。可與監齋互相彈紏，無其人則不必充位具員也。諸建三層壇，宜以磚石，或土築成。世人
多用厚板及門戶之類，臨時浮造。若登降來往，免至傾側，亦可應用。但築壇事天，自古以土為之，隨方設色，未聞以門板闕合鋪砌也。
陞壇
諸齋壇內外及壇前，應干行事，並自靜默堂讚引而出，畢事替弘歸靜默堂，然後散，此乃常儀也。
諸陞壇，先靜默堂序坐，次知磬舉天尊號，率衆官面師像立。次雲傲部先行，次威儀六對行，次爐頭執手爐行，次知磬執引磬行，次衆
官行，以後為尊，不拘員數多少。次侍燈行，次侍香行，次侍經行，次監齋行，次都講行，次高功行，以小侍職，執香盒隨後。次齋主行，
各以照道燈燭間之。伺爐頭至左幕右邊，知磬至左幕左邊對立，衆官各以序立兩連，法師越班中立，上香設拜。雲傲部，止而不作，與威儀
分立壇前，知磬舉道讚畢，衆舉天尊號三聲，爐頭舉華夏，衆和之。與知磬詣右幕，分兩邊對立，衆官序立如前，法師中立，上香設拜。威
儀以次前行，循左廂而北，從壇外過歷左廂，旋至都門。爐頭、知磬引衆官繼之，法師緩上左廂廊聖香，次上北壁七御香，次上右廂廊聖香
。畢，威儀即分正壇四面，每面三人。爐頭知磬已至都門外對立，衆官序立如前。俟法師至中立存思，爐頭、知磬方入都門，衆官序入，順
行旋至地戶。爐頭、知磬在地戶外對立，法師越次，進至地戶外中立存思。先進左足入地戶，爐頭、知磬率衆官隨後，次序如前，至天門外
，法師中立存思。畢，自入天門上十方香，爐頭、知磬率衆官巡繞中層壇，各依班位而立，伺法師從下方上中央天寶臺香、知磬方結華夏，
舉燒香頌也。
諸左右幕三師，即玄一三真人，鬱羅翹為經師，真定光為籍師，光妙音為度師。
諸出壇，爐頭執手爐前引，知磬執引磬舉出堂頌，衆和之。一時右旋，以後為尊。伺都講歷天門外趨左，法師方出天門，隨行出地戶，
出都門，至左幕前。爐頭、知磬率衆官對立如初，法師中立，上香設拜。畢，威儀前引，爐頭、知磬率衆官，循壇外右廂、北壁、左廂，至
左幕序立如前。知磬結出堂頌，舉向來頌，衆和之，法師中立設拜。畢，平立，次表白致訶。次知磬舉監齋糾過，次監齋出班詣法師，右連
上香長跪，隨壇官有無過失言之，再拜退。次雲傲部作，次威儀行，次爐頭行，次知磬舉天尊號，引衆官行，次序如初。入靜默堂，爐頭、
知磬率衆官，在師像前對立。知磬舉皈依至道讚，雲傲部散，威儀散。次法師上香設拜。畢，與衆官就位，凝神咽液。次知磬擊磬，玄衆官
起揖而退。
諸上十方香。夜自北為始，次東北，次東，次東南，次南，次西南，次西，次西北，次上，次下方。日自東為始，次東南，次南，次西
南，次西，次西北，次北，次東北，次上，次下方。
諸鎮安真文，宜別造一几，漆飾如法，隨方鋪真文於其上，以金龍鎮左，以玉簡鎮右，不許妄移天門外，設安鎮三師者。經師妙行真人，
籍師君后真人，度師泉降真人是也。諸嗚玉扣瓊，所以召神集炁。法師宣科，神炁俱勞。故兩句一擊鍾磬，今昤詠稍歇，復其神炁耳。惟出
官迺法師，長跪自宣，鍾磬俱息，故其聲或緩或急。蓋欲舒徐得宜，神炁自在無傷也。
諸旋詠步虛，宜敢拜壇，不可為所踐。每唱一首終，散花唱善一拜。法師罡步拜于本位，壇官隨處可拜。散花者剪五綵帛如豆大，和以
沉腦小香，合盛于卓子上。遇唱善拈置簡首，唱畢吹散，十方香雲密羅，此古法也。
諸稱法位上啟直壇，宜進三寶十方前湯，或茶亦可。遇午朝則三寶十方左右幕監臨幕，並獻仙果三品。將陞壇時已鋪設，至出壇時收去
。諸靈壇都監，古科無之。邇來方設此職，其行在都講後，高功前。若靜默堂中坐，則設位在入門左右，與高功都講相對也。
諸冠法冠，服法服，執瑤圭，陞壇奏事，幽顯具瞻，步趨進退，不可臨期有失。今人多用木簡，如圭之形，如圭之色，謂之代圭陞壇。
後嫌圭太重，遂奠瑤圭執，代圭奏事，至出壇復執瑤圭，可謂慢瀆，宜戒之。
諸誦經時，知磬舉執簡，當心平坐如法。此謂執簡，然後可誦經也。今人纔遇誦經，便置簡不執，或揮扇，或弄條，或斷章破句，飲湯
水，或與人交談戲笑。皆大不恭，自速玄憲。又有進米食點心者，其元禮亦云甚矣。諸威儀出入壇時，存壇官前行，陞壇後立於壇外四面。
如遇唱華夏，唱出堂頌，唱十步虛，並齋聲相和行道也。
朝真衣褐，誦經著被，此經科也。被即今之大服，褐即今之道衣。但有條數耳，其綠帶則皆畫雲炁也。按冠服制度諸備，受上清經法者
，稱為上清三洞法師。元始寶冠，九色雲霞青被三十九條，其裹亦青，十五條青圭珮，朱履。如專受大洞者，稱為洞真法師。芙蓉冠，五色
雲炁紫被二十九條，期裹至於三界真司將吏神祇，无不召請。三獻宣疏，蓋酬其圓成齋福，翊衛壇場。辟斥魔靈，宣通命令故也。所列之杯
拌有限，所請之真靈無窮。亦以玄虛鑒察，令人誠意，不在物之豐歡耳後世始安排醮筵，陳列聖位。其小者惟二十有四，其多者至三千六百
。每位各設茶酒果食立牌位供養酌獻。專則專矣，若謂即此可以交子神明，則非也。誠敬或至，卮酒可以獻千真。倘徒致力於色相之間，終
有執泥不通之處。近世黃籙立成儀所設醮位，廣至三百六十，而中間合併甚多，蓋知此意也。
諸齊後設醮，名為謝恩，開度祈禳，聖位各異。如開度，則合請開度十天尊，及十方救苦天尊，宣勞幼力神虎鍊度諸官吏，下界九州社
令，諸天地獄，五嶽二府寮掾，酆都諸可，並宜詳編，毋令缺漏。若祈禳，則盡略去不用。又如安宅齋，则合請許多主領，上功星辰，營室
弧矢之屬，及地下諸神煞等。又如保病齋，則合請天醫六職，及收精捕魅，流年行令神明，不可遺棄。余於聖真班次品，分項安排，極其精
詳。以此知舊科聖位關度祈禳同用者，未之思也。
諸普天醮位三千六百，周天醮位二千四百，羅天醮位一千二百。每鋪設一位，延請一聖真。三界仙靈，詳有周密，靡有缺失，古今修奉
，所合遵承。但開度祈禳不曾分別，又立列不許併合，故其間多有棄遺。兼星辰類裒集諸星，除文書所載外，其餘皆无根據。如《春秋》所
謂恆星不見者，乃是每夜常明之星耳。普天醮位中亦作恆星君，占一位。如周伯、舍譽二星，乃景星也。既別五箇景星，又以景星君占一位
。如飛流奔客彗孛皆醮，寧不瀆天乎。故余不敢依憑，只得重行編撰，名曰聖位正信錄，擬以傳遠。皆援摭儒家文字，及道門經教所載，祈
禳開度，開朗分別，頗為端詳。余自領教以來，凡三設天醮，皆祈禳耳。其所剛定聖位，今附見于此。左班則一无上玉帝，二虛无玉帝，三
太微天帝，四紫清降福天尊，五消災解厄，六司命保生，七大慈延壽，八金闕化身，下並有天尊字，九至十三，東南西北上方靈寶天尊，十
四上无日宮皇極天尊，十五中无月宮正一，十六下无星宮衆妙，下並有天尊。十七太上丈人，十八天帝文人，十九九炁文人，二十清微天寶
君，二十一禹餘靈寶君，二十二太赤神寶君，二十三至二十七，鬱單、梵監波、羅尼、高虛、无惒五位天帝，二十八色水无量億羅，二十九
梵行上清炁稽延那邊淨，三十大梵玄无炁離祕心行如，三十一飛梵行真上玄參誇福德，三十二大梵玄靜无精參和近際，三十三靈梵上清化靈
須陀結愛，三十四行无清上靈炁須達，三十五无名真極洞微梵寶，三十六靈梵玄天炁禪然天諸慧，三十七太極無崖紫虛洞幽梵迦摩夷，三十
八玄梵大行无量无所念慧，三十九无色玄洞微波羅答惒，四十玄上結梵滅默，下並有天帝字。四十一至四十八，東方八天；四十九至五十六
，西方八天；五十七青霄好生元真寶耀天帝，五十八碧霄總玄關靈傳道，五十九絳霄平運化通明生，六十景霄中極至妙變寶，六十一玉霄皓
元成德耀晶，六十二琅霄飛青元關傳濟，六十三紫霄合景雙闕化身，六十四太霄暉明流光耀寶，六十五神霄高極玄都无上，下並有天帝字。
六十六東極真王扶桑大帝，六十七西極真王素靈大帝，六十八木公，六十九至七十九，十一曜；八十至八十五，東斗陽度、陽昌、陽巨、陽
惠、陽廣、陽耀星君；八十六至九十二，中斗大魁、大理、大籍、大訓、大申、大固、大濟星君；九十三至九十九，東方七宿；一百至一百
單六，西方七宿；一百單七紫微垣內北極星君，一百單八太子，一百單九帝一，百十四輔，十一勾陳，十二五帝內座，十三天柱，十四六甲
，十五華蓋，十六御女，十七柱史，十八女史，十九尚書，二十大理，二十一陰德，二十二天牀，二十三大二，二十四天一，二十五陽德，
二十六東蕃左樞，二十七上宰，二十八少宰，二十九上輔，三十少輔，三十一上衛，三十二少衛，三十三西蕃右樞，三十四上尉，三十五少
尉，三十六上輔，三十七少輔，三十八上衛，三十九少衛，四十少承，四十一紫微垣外三台，四十二文昌，四十三三師，四十四三公，四十
五郎將，四十六相，四十七太陽守，四十八天尊，四十九勢，五十天牢，五十一天
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